Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .3
1 Філософія Платона, її об'єктивний ідеалістичний характер ... ... 4
1.1 Еволюція платонівської філософії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4
1.2 Ідеалістичний характер філософії Платона ... ... ... ... ... ... ... ... 12
1.3 Ідейні витоки платонівського ідеалізму ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 17
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 23
Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .25
Додаток
Введення
Метою даної роботи є вивчення та аналіз філософії Платона, характеристики платонівського ідеалізму.
В історії світової культури Платон - велике явище. Він жив у давньогрецькому суспільстві, але як діяч - філософ, вчений, письменник - належить всьому людству.
Платон - один із учителів людства. Вчителем його робить не тільки те, що на початку IV ст. до н. е.. він заснував в околицях Афін школу, названу потім Академією, і проіснувала кілька століть. Вчення, излагавшийся самим Платоном в його книгах, а згодом його наступниками в Академії, було повно помилок. Основні точки зору цього вчення не тільки фантастичні, на наш сучасний погляд, але в прямому сенсі слова хибно, глибоко помилкові. І все ж Платон - один із учителів людства. Не будь його книг, ми не тільки гірше розуміли б, ким були древні греки, що вони дали світу, - ми гірше розуміли б самих себе, гірше розуміли б, що таке філософія, наука, мистецтво, поезія, натхнення, що таке людина, в чому труднощі його пошуків і звершень, в чому їх заманює сила. Платоном був створений і розроблений один з двох основних, головних типів філософського світогляду. Платон - творець філософського ідеалізму.
Актуальність даної теми зумовлена певним інтересом до філософії Платона.
Серед основних завдань можна виділити наступні:
1. Проаналізувати розвиток платонівської філософії;
2.Виявіть об'єктивний ідеалістичний характер філософії Платона;
3. Визначити сутність Навчання про «ідеї» Платона.
В якості теоретичної бази були використані роботи Яковлєва В.А., Васильєва В.А., Курабцева В.Л. та інших авторів. Дані роботи дозволили дати більш якісну оцінку в галузі філософії Платона.
1 Філософія Платона, її об'єктивний ідеалістичний характер
1.1 Еволюція платонівської філософії
Знаменитим учнем Сократа був філософ Платон Афінський (428-347 рр.. До н.е.). Справжнє ім'я його - Аристокл, а Платон - це прізвисько, яке перекладається з грецької як «широкий». Він отримав його чи то за фортеця статури, чи то - за широкий лоб, чи то за широту думки. Якщо Сократ нічого не писав, то Платон залишив багато творів, які в сучасному виданні займають чотири великих томи. Його твори написані в основному у формі діалогів, головною дійовою особою яких є Сократ, розмовляють з філософами на різні теми.
Якщо сократовские школи є виразниками тільки відомих сторін вчення Сократа і притому доводять їх до крайніх меж, то, навпаки, Платон далеко переступає за межі сократівско духу. Однак, Платон отримав від свого вчителя не тільки перше спонукання, але й міцне напрямок своєї думки; в цьому переконує нас той факт, що він у своїх творах власні переконання вкладає в уста Сократа - єдиний в історії приклад глибокої поваги. Тому платонівський Сократ - не дійсний Сократ, а його ідеальний образ і, разом з тим, представник і інтерпретатор платонівської філософії. Більш ранні діалоги Платона, укладаючи в собі сліди безпосереднього наслідування дійсним сократівським бесід, також ще свідчать про те, що його філософія має своїм вихідним пунктом подальший розвиток сократових думок.
Це підтверджує цілком і розвиток платонівської філософії. Воно певною мірою йде у зворотному напрямі порівняно з ходом розвитку грецької філософії. Спочатку платонівська філософія займається етичними проблемами, які і на подальших ступенях її розвитку залишаються панівними, що мають вирішальне значення для її загального метафізичного світогляду. Це останнє в Сократа ще цілком не було відповідно антропологічного напрямку його думки; Платон також виробляє його в другий період своєї філософії, черпаючи переважно з попередніх систем еліатів і Геракліта матеріал, що дає йому можливість запозичене від Сократа і далі їм розвинуте етичне світогляд перетворити в об'єктивне уявлення світу . У третій і останній період своєї філософської діяльності він, нарешті, повертається до стародавніх піфагорейським навчань і користується ними для того, щоб у містично-поетичній формі накреслити план загального світового порядку. Центр цього розвитку, по відношенню до якого попереднє йому є підготовчою роботою, все ж подальше - подальшим проведенням і доповненням, утворює належить до середнього періоду філософської діяльності Платона вчення про ідеї, одна з найгеніальніших і, звичайно, найважливіших філософських творів усіх часів.
Якщо Сократ вчив, що самопізнання є джерело всякого пізнання, і що діалектичний метод у тій формі, в якій він проявляється у бесідах мислячих і допитливих людей, являє собою правильний шлях до такого самопізнання, то Платон єдино гідним об'єктом вивчення вважає поняття, що є взагалі в Як результат подібного дослідження. Від чуттєвого уявлення починається всяке пізнання. Однак, це первинний зміст пізнання мінливе: воно змінюється в залежності від зміни суб'єктів і часу; його результат тому не являє собою істини, але є думкою, що вводить в оману. Тому не дивно, що софісти, зводячи усе знання до чуттєвого сприйняття, змішували знання з суб'єктивною думкою. Тільки поняття, здобуте мисленням, має постійністю, що рятує його від мінливості, і роблять його тому вмістом дійсного знання.
Далі, всяке знання потребує об'єкт: знанням воно стає тільки через те, що воно не просто суб'єктивно, але має адекватним собі предметом. Тому поняття також, як змісту знання, повинен відповідати об'єкт, який ставиться до нього, як прототип до свого відображення. Цей прототип поняття є ідея. Однак, так як нам в чуттєвому світі даються тільки чуттєві об'єкти, першообрази чуттєвих сприйнять, то ідея являє собою надчуттєвий об'єкт. Тому шляхом наших понять відбувається пізнання надчуттєвого світу, і таким чином існування понять є безпосереднім доказом існування надчуттєвого світу, а утворення понять, яка може виконуватися діалектичним рухом, встановлює зв'язок між чуттєвим і надчуттєвий світами. Чуттєвий світ є примарний світ, - це вже відкрили елеати; він є світ, в якому неминуче панує зміна, - це висловив уже Геракліт. Навпроти того, надчуттєвий світ вічний і незмінний. Але він, всупереч думці еліатів, не знаходиться поза відношенням до чуттєвого. Цей останній не просто примара, він тільки остільки привид, оскільки сам видається за дійсність. У світлі мислення, що рухається в поняттях, він навпаки, є привидом, який вказує на буття і який стає істинним чином буття в тому випадку, якщо ми від чуттєвого сприйняття піднімається до ховається за ним його поняття.
Три питання виникають щодо наслідків, пов'язаних з метафізичним значенням понять: 1) як суб'єктивно можливо, що наші поняття є образами ідей? 2) яке об'єктивне відношення ідей до чуттєвих речей? і 3) які порядок і закономірність панують в самому світі ідей?
Відповідь на перше з цих питань випливає з того, що процес утворення понять проводиться людською душею. Так як поняття - образи надчуттєвих об'єктів, ідей, від яких вони й отримують свою абстрактну загальність, що відрізняє їх від чуттєвих речей, то сама душа повинна споглядати ідеї. Це споглядання повинно, однак, відбуватися в часі, що передував з'єднанню душі з тілом. Таким чином, сама душа, принцип, ожівотворяющей тіло, з'єднує світ ідей з чуттєвим світом, вона не належить ні до ідей, ні до чуттєвого світу, але вона є що стоїть між обома сутність, в якій під час її існування у зв'язку з тілом з приводу дії плотських речей воскресають спогади про ідеальні об'єктах, які відповідають цим речам.
Тому освіта поняття є акт спогади: діалектичне мислення, яке мінливому чуттєвого поданням знаходить його постійне значення, є процес, за допомогою якого душа згадує своє власне колишнє доземно буття і разом з тим споглядання ідей. Таким чином, процес утворення поняття, разом з тим, свідчить про вічну природу душі, що вбирає в себе однаково передіснуванні і безсмертя, природи, з яким, окрім того, узгоджується властивість душі як ожівотворяющей тіло принципу: бо життя так само виключає смерть, як буття - небуття.
З цього подвійного відносини душі до чуттєвого світу і світу ідей випливає також рішення другого питання, питання про ставлення самих ідей до чуттєвих речей. Будучи в людині посредствующим принципом, завдяки якому з приводу чуттєвих уявлень виникає спогад в поняттях про прототипах чуттєвих речей, душа так само має мислитися в самих чуттєвих речах, як діяльна сила, що формує їх по прообразу ідей. Подібно до того як людська душа доставляє ідеї людському тілу у формі чуттєвих сприйнять, так в зовнішньому, навколишньому, світі повинні існувати душевні сили, які виробляють чуттєві речі, формуючи матерію по прообразу ідей. Матерія сама собою не може існувати: лише ідеями, які відображаються в матерії, вона пробуджується до дійсного існування. Тому, хоча ідеї мають самостійним існуванням у сверхчувственном світі, матерія зовсім не має його. Вона є просто негативний принцип: її дію єдино проявляється в тому обмеження, яке, завдяки її участі, відчувають ідеї в чуттєвих речах.
Тут полягає джерело виступив вже у Платона і ще в більшому ступені у пізнішого платонізму, презирства до чуттєвого світу, яке відбилося у протиставленні матерії, як принципу зла, ідеї, як принципу блага, завдяки чому чуттєвий світ є як відпало від непорочного світу ідей, а зв'язок людської душі з тілом, як стану приниження і гріховності. Однак, у самого Платона до цього погляду протистоїть як примирній думки, просвітляючий чуттєвий світ через що живе в ньому світ ідей, розуміння прекрасного: останнє є у Платона найбільш досконалим вираженням ідеї в чуттєвій формі, причому воно утворює послідовний ряд, який, починаючись з тілесної краси , зануреної цілком у чуттєве, за посередництвом щабель - красу душі, вже чистіше відбиває світ ідей, підноситься, нарешті, до краси самого ідеального світу. У людській душі це дію краси проявляється в любові, оскільки вона розвивається від любові чуттєвої до духовної. При вигляді прекрасного вона, як бог кохання Ерос, за міфологічним зображенню Платона, приводить душу в божественний екстаз і пробуджує в ній те пристрасне прагнення до ідеального світу, яке, спочатку зароджуючись в якості смутного передчуття в чуттєвої любові, у філософському пізнанні займається яскравим світлом в як духовної любові до самих ідей.
Так як Платон ототожнює відносини між ідеями і чуттєвими сприйняттями, з одного боку, та ідеями і чуттєвими речами, з іншого, то у нього також об'єктивується і поняття душі. Поряд з людською душею виступає світова душа як незмінний посередника між світом ідей і чуттєвим світом; відображенням її можна також назвати людську душу, звичайно, в тому сенсі, що, хоча як індивідуальна, так і світова душа суть ожівотворяющей принципи, що з'єднують ідеї з матерією , але, разом з тим, світова душа має більш всеосяжне значення. Тут, при космологічної проблеми, однак, поет-філософ, звичайно, повинен був відмовитися від подальшого проведення цієї аналогії, тому-то він у «Тимеї» і викладає освіта світу у формі міфологічного оповіді, спираючись на старі пифагорейские подання: панування у світі числових відносин, формування елементів з правильних геометричних форм. За прообразу ідей деміург з хаотичної матерії формує окремі речі, утворюючи насамперед світову душу як нетелесного, проникаючої і рушійною світ сили, що виникла з числових відносин і переносить їх на всі виникло. Так, стихії (вогонь, вода, повітря, земля) суть правильні геометричні, складені з трикутних площин, тіла; світобудову також є система концентрично біля Землі, як центру, розташованих сфер, на яких знаходяться зірки. Тут Платон протиставляє піфагорейської системі світу з її рухом Землі, як і всіх зірок, біля центрального вогню ту геоцентричну систему, яка будучи розроблена далі астрономами платонівської школи, панувала пізніше під ім'ям «Птоломєєвськой системи світу».
Подібно до того як космологічна проблема на основі вчення про ідеї може бути дозволена лише у загальних основних рисах, в деталях ж її дозвіл надається здогадкам і поетичної творчості, також, зрозуміло, не може бути остаточно вирішено третій з вище поставлених нами питань - питання про закономірності в самому світі ідей. Дня вирішення цього питання може тільки служити до певної міри керівництвом та думка Платона, що світ поза нас є об'єктивний, а наші поняття - суб'єктивний образ світу ідей. Так як з наших понять ми визнаємо найвищий і досконалим поняття блага і тому прагнемо добитися його панування в зовнішньому світі, то звідси необхідно випливає, що в світі надчуттєвих ідей ідея блага - панівна. Яким чином інші ідеї підпорядковуються ідеї блага, - цього питання Платон жодного разу не торкнулася; також, звичайно, під впливом протилежних мотивів він дає різні рішення питання про те, до яких меж чуттєвих речей відповідають ідеї. Якщо чуттєвий світ повинен бути адекватним відображенням світу ідей, то для індивідуального, і навіть самого низького й поганого, у світі ідей має існувати відповідний ідеальний прототип. Якщо, з іншого боку, світ ідей має бути досконалим світом, то індивідуальне з його обмеженістю і нице не повинні знаходити в ньому місця. У ранніх викладах вчення про ідеї, коли у Платона панувала діалектична точка зору, він схиляється до першого, при пізніших ж проведеннях цього вчення, коли у нього панують етичні та естетичні мотиви, - до другого розуміння, згідно з яким ідеї існують тільки для загального і досконалого .
У цих нерішучих поглядах щодо системи ідей залишається однак твердо встановленим, що благо є ідея, що стоїть на чолі системи ідей, і що тому, так як в тілесному світі взагалі відбивається світ ідей, в нас, в нашій волі і дії, і поза нами, в державі, має панувати благо. У нашій душі це панування блага представляється у відношенні, в якому стоять один до одного три душевних здібності: розум, почуття і бажання. Так як розум спрямовує почуття і управляє бажаннями, то він є пануючим над іншими частинами душі: він веде до пізнання блага. Подібним же чином серед чеснот, що відповідають окремим душевним здібностям, на першому місці стоїть чеснота розуму, мудрість, яка тому повинна панувати над іншими чеснотами: над мужністю, чеснотою почуття, і над розсудливістю, чеснотою бажань. З'єднуючись з останніми, чеснота розуму, понад те, виробляє четверту чеснота - справедливість.
Проявляючись у гармонії душевних сил і їхніх чеснот, етичний порядок розташування ідей, в кінці кінців, можна знайти й у будову людського суспільства, в державі, до того ж тим точніше, чим здійснено пристрій останнього. Тому досконала держава в розчленування своїх органів має уподібнюватися співвідношенню людських духовних здібностей і чеснот. Завдяки цьому, держава буде представляти собою відображення самого світу ідей. Тому в ньому має панувати мудрість, втілена в філософів, тобто людях, що присвячують своє життя науці. За ними йде стан стражників, які є носіями мужності і захисниками держави від нападів ворогів. До нижчого класу належать селяни і ремісники, які повинні проводити в життя третю з чеснот - розсудливість.
Охоплюючи як внутрішній світ людини, так і зовнішній, як чуттєвий, так і доповнює його надчуттєвий, як природу індивіда, так і організацію людського суспільства, платонівська філософія є перша виступила в історії універсальна система; разом з тим, вона залишається найвпливовішою аж до наших днів. Основна думка вчення про ідеї не тільки стала вихідним пунктом багатьох пізніших систем, але справила великий вплив на релігійний світогляд, переважно на християнське. Але протягом безпосередньо наступного періоду вплив цієї філософії частиною витіснялося виступила невдовзі після неї арістотелівської філософією, з якою вона пізніше часто вела боротьбу за панування. Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .3
1 Філософія Платона, її об'єктивний ідеалістичний характер ... ... 4
1.1 Еволюція платонівської філософії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4
1.2 Ідеалістичний характер філософії Платона ... ... ... ... ... ... ... ... 12
1.3 Ідейні витоки платонівського ідеалізму ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 17
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 23
Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .25
Додаток
Введення
Метою даної роботи є вивчення та аналіз філософії Платона, характеристики платонівського ідеалізму.
В історії світової культури Платон - велике явище. Він жив у давньогрецькому суспільстві, але як діяч - філософ, вчений, письменник - належить всьому людству.
Платон - один із учителів людства. Вчителем його робить не тільки те, що на початку IV ст. до н. е.. він заснував в околицях Афін школу, названу потім Академією, і проіснувала кілька століть. Вчення, излагавшийся самим Платоном в його книгах, а згодом його наступниками в Академії, було повно помилок. Основні точки зору цього вчення не тільки фантастичні, на наш сучасний погляд, але в прямому сенсі слова хибно, глибоко помилкові. І все ж Платон - один із учителів людства. Не будь його книг, ми не тільки гірше розуміли б, ким були древні греки, що вони дали світу, - ми гірше розуміли б самих себе, гірше розуміли б, що таке філософія, наука, мистецтво, поезія, натхнення, що таке людина, в чому труднощі його пошуків і звершень, в чому їх заманює сила. Платоном був створений і розроблений один з двох основних, головних типів філософського світогляду. Платон - творець філософського ідеалізму.
Актуальність даної теми зумовлена певним інтересом до філософії Платона.
Серед основних завдань можна виділити наступні:
1. Проаналізувати розвиток платонівської філософії;
2.Виявіть об'єктивний ідеалістичний характер філософії Платона;
3. Визначити сутність Навчання про «ідеї» Платона.
В якості теоретичної бази були використані роботи Яковлєва В.А., Васильєва В.А., Курабцева В.Л. та інших авторів. Дані роботи дозволили дати більш якісну оцінку в галузі філософії Платона.
1 Філософія Платона, її об'єктивний ідеалістичний характер
1.1 Еволюція платонівської філософії
Знаменитим учнем Сократа був філософ Платон Афінський (428-347 рр.. До н.е.). Справжнє ім'я його - Аристокл, а Платон - це прізвисько, яке перекладається з грецької як «широкий». Він отримав його чи то за фортеця статури, чи то - за широкий лоб, чи то за широту думки. Якщо Сократ нічого не писав, то Платон залишив багато творів, які в сучасному виданні займають чотири великих томи. Його твори написані в основному у формі діалогів, головною дійовою особою яких є Сократ, розмовляють з філософами на різні теми.
Якщо сократовские школи є виразниками тільки відомих сторін вчення Сократа і притому доводять їх до крайніх меж, то, навпаки, Платон далеко переступає за межі сократівско духу. Однак, Платон отримав від свого вчителя не тільки перше спонукання, але й міцне напрямок своєї думки; в цьому переконує нас той факт, що він у своїх творах власні переконання вкладає в уста Сократа - єдиний в історії приклад глибокої поваги. Тому платонівський Сократ - не дійсний Сократ, а його ідеальний образ і, разом з тим, представник і інтерпретатор платонівської філософії. Більш ранні діалоги Платона, укладаючи в собі сліди безпосереднього наслідування дійсним сократівським бесід, також ще свідчать про те, що його філософія має своїм вихідним пунктом подальший розвиток сократових думок.
Це підтверджує цілком і розвиток платонівської філософії. Воно певною мірою йде у зворотному напрямі порівняно з ходом розвитку грецької філософії. Спочатку платонівська філософія займається етичними проблемами, які і на подальших ступенях її розвитку залишаються панівними, що мають вирішальне значення для її загального метафізичного світогляду. Це останнє в Сократа ще цілком не було відповідно антропологічного напрямку його думки; Платон також виробляє його в другий період своєї філософії, черпаючи переважно з попередніх систем еліатів і Геракліта матеріал, що дає йому можливість запозичене від Сократа і далі їм розвинуте етичне світогляд перетворити в об'єктивне уявлення світу . У третій і останній період своєї філософської діяльності він, нарешті, повертається до стародавніх піфагорейським навчань і користується ними для того, щоб у містично-поетичній формі накреслити план загального світового порядку. Центр цього розвитку, по відношенню до якого попереднє йому є підготовчою роботою, все ж подальше - подальшим проведенням і доповненням, утворює належить до середнього періоду філософської діяльності Платона вчення про ідеї, одна з найгеніальніших і, звичайно, найважливіших філософських творів усіх часів.
Якщо Сократ вчив, що самопізнання є джерело всякого пізнання, і що діалектичний метод у тій формі, в якій він проявляється у бесідах мислячих і допитливих людей, являє собою правильний шлях до такого самопізнання, то Платон єдино гідним об'єктом вивчення вважає поняття, що є взагалі в Як результат подібного дослідження. Від чуттєвого уявлення починається всяке пізнання. Однак, це первинний зміст пізнання мінливе: воно змінюється в залежності від зміни суб'єктів і часу; його результат тому не являє собою істини, але є думкою, що вводить в оману. Тому не дивно, що софісти, зводячи усе знання до чуттєвого сприйняття, змішували знання з суб'єктивною думкою. Тільки поняття, здобуте мисленням, має постійністю, що рятує його від мінливості, і роблять його тому вмістом дійсного знання.
Далі, всяке знання потребує об'єкт: знанням воно стає тільки через те, що воно не просто суб'єктивно, але має адекватним собі предметом. Тому поняття також, як змісту знання, повинен відповідати об'єкт, який ставиться до нього, як прототип до свого відображення. Цей прототип поняття є ідея. Однак, так як нам в чуттєвому світі даються тільки чуттєві об'єкти, першообрази чуттєвих сприйнять, то ідея являє собою надчуттєвий об'єкт. Тому шляхом наших понять відбувається пізнання надчуттєвого світу, і таким чином існування понять є безпосереднім доказом існування надчуттєвого світу, а утворення понять, яка може виконуватися діалектичним рухом, встановлює зв'язок між чуттєвим і надчуттєвий світами. Чуттєвий світ є примарний світ, - це вже відкрили елеати; він є світ, в якому неминуче панує зміна, - це висловив уже Геракліт. Навпроти того, надчуттєвий світ вічний і незмінний. Але він, всупереч думці еліатів, не знаходиться поза відношенням до чуттєвого. Цей останній не просто примара, він тільки остільки привид, оскільки сам видається за дійсність. У світлі мислення, що рухається в поняттях, він навпаки, є привидом, який вказує на буття і який стає істинним чином буття в тому випадку, якщо ми від чуттєвого сприйняття піднімається до ховається за ним його поняття.
Три питання виникають щодо наслідків, пов'язаних з метафізичним значенням понять: 1) як суб'єктивно можливо, що наші поняття є образами ідей? 2) яке об'єктивне відношення ідей до чуттєвих речей? і 3) які порядок і закономірність панують в самому світі ідей?
Відповідь на перше з цих питань випливає з того, що процес утворення понять проводиться людською душею. Так як поняття - образи надчуттєвих об'єктів, ідей, від яких вони й отримують свою абстрактну загальність, що відрізняє їх від чуттєвих речей, то сама душа повинна споглядати ідеї. Це споглядання повинно, однак, відбуватися в часі, що передував з'єднанню душі з тілом. Таким чином, сама душа, принцип, ожівотворяющей тіло, з'єднує світ ідей з чуттєвим світом, вона не належить ні до ідей, ні до чуттєвого світу, але вона є що стоїть між обома сутність, в якій під час її існування у зв'язку з тілом з приводу дії плотських речей воскресають спогади про ідеальні об'єктах, які відповідають цим речам.
Тому освіта поняття є акт спогади: діалектичне мислення, яке мінливому чуттєвого поданням знаходить його постійне значення, є процес, за допомогою якого душа згадує своє власне колишнє доземно буття і разом з тим споглядання ідей. Таким чином, процес утворення поняття, разом з тим, свідчить про вічну природу душі, що вбирає в себе однаково передіснуванні і безсмертя, природи, з яким, окрім того, узгоджується властивість душі як ожівотворяющей тіло принципу: бо життя так само виключає смерть, як буття - небуття.
З цього подвійного відносини душі до чуттєвого світу і світу ідей випливає також рішення другого питання, питання про ставлення самих ідей до чуттєвих речей. Будучи в людині посредствующим принципом, завдяки якому з приводу чуттєвих уявлень виникає спогад в поняттях про прототипах чуттєвих речей, душа так само має мислитися в самих чуттєвих речах, як діяльна сила, що формує їх по прообразу ідей. Подібно до того як людська душа доставляє ідеї людському тілу у формі чуттєвих сприйнять, так в зовнішньому, навколишньому, світі повинні існувати душевні сили, які виробляють чуттєві речі, формуючи матерію по прообразу ідей. Матерія сама собою не може існувати: лише ідеями, які відображаються в матерії, вона пробуджується до дійсного існування. Тому, хоча ідеї мають самостійним існуванням у сверхчувственном світі, матерія зовсім не має його. Вона є просто негативний принцип: її дію єдино проявляється в тому обмеження, яке, завдяки її участі, відчувають ідеї в чуттєвих речах.
Тут полягає джерело виступив вже у Платона і ще в більшому ступені у пізнішого платонізму, презирства до чуттєвого світу, яке відбилося у протиставленні матерії, як принципу зла, ідеї, як принципу блага, завдяки чому чуттєвий світ є як відпало від непорочного світу ідей, а зв'язок людської душі з тілом, як стану приниження і гріховності. Однак, у самого Платона до цього погляду протистоїть як примирній думки, просвітляючий чуттєвий світ через що живе в ньому світ ідей, розуміння прекрасного: останнє є у Платона найбільш досконалим вираженням ідеї в чуттєвій формі, причому воно утворює послідовний ряд, який, починаючись з тілесної краси , зануреної цілком у чуттєве, за посередництвом щабель - красу душі, вже чистіше відбиває світ ідей, підноситься, нарешті, до краси самого ідеального світу. У людській душі це дію краси проявляється в любові, оскільки вона розвивається від любові чуттєвої до духовної. При вигляді прекрасного вона, як бог кохання Ерос, за міфологічним зображенню Платона, приводить душу в божественний екстаз і пробуджує в ній те пристрасне прагнення до ідеального світу, яке, спочатку зароджуючись в якості смутного передчуття в чуттєвої любові, у філософському пізнанні займається яскравим світлом в як духовної любові до самих ідей.
Так як Платон ототожнює відносини між ідеями і чуттєвими сприйняттями, з одного боку, та ідеями і чуттєвими речами, з іншого, то у нього також об'єктивується і поняття душі. Поряд з людською душею виступає світова душа як незмінний посередника між світом ідей і чуттєвим світом; відображенням її можна також назвати людську душу, звичайно, в тому сенсі, що, хоча як індивідуальна, так і світова душа суть ожівотворяющей принципи, що з'єднують ідеї з матерією , але, разом з тим, світова душа має більш всеосяжне значення. Тут, при космологічної проблеми, однак, поет-філософ, звичайно, повинен був відмовитися від подальшого проведення цієї аналогії, тому-то він у «Тимеї» і викладає освіта світу у формі міфологічного оповіді, спираючись на старі пифагорейские подання: панування у світі числових відносин, формування елементів з правильних геометричних форм. За прообразу ідей деміург з хаотичної матерії формує окремі речі, утворюючи насамперед світову душу як нетелесного, проникаючої і рушійною світ сили, що виникла з числових відносин і переносить їх на всі виникло. Так, стихії (вогонь, вода, повітря, земля) суть правильні геометричні, складені з трикутних площин, тіла; світобудову також є система концентрично біля Землі, як центру, розташованих сфер, на яких знаходяться зірки. Тут Платон протиставляє піфагорейської системі світу з її рухом Землі, як і всіх зірок, біля центрального вогню ту геоцентричну систему, яка будучи розроблена далі астрономами платонівської школи, панувала пізніше під ім'ям «Птоломєєвськой системи світу».
Подібно до того як космологічна проблема на основі вчення про ідеї може бути дозволена лише у загальних основних рисах, в деталях ж її дозвіл надається здогадкам і поетичної творчості, також, зрозуміло, не може бути остаточно вирішено третій з вище поставлених нами питань - питання про закономірності в самому світі ідей. Дня вирішення цього питання може тільки служити до певної міри керівництвом та думка Платона, що світ поза нас є об'єктивний, а наші поняття - суб'єктивний образ світу ідей. Так як з наших понять ми визнаємо найвищий і досконалим поняття блага і тому прагнемо добитися його панування в зовнішньому світі, то звідси необхідно випливає, що в світі надчуттєвих ідей ідея блага - панівна. Яким чином інші ідеї підпорядковуються ідеї блага, - цього питання Платон жодного разу не торкнулася; також, звичайно, під впливом протилежних мотивів він дає різні рішення питання про те, до яких меж чуттєвих речей відповідають ідеї. Якщо чуттєвий світ повинен бути адекватним відображенням світу ідей, то для індивідуального, і навіть самого низького й поганого, у світі ідей має існувати відповідний ідеальний прототип. Якщо, з іншого боку, світ ідей має бути досконалим світом, то індивідуальне з його обмеженістю і нице не повинні знаходити в ньому місця. У ранніх викладах вчення про ідеї, коли у Платона панувала діалектична точка зору, він схиляється до першого, при пізніших ж проведеннях цього вчення, коли у нього панують етичні та естетичні мотиви, - до другого розуміння, згідно з яким ідеї існують тільки для загального і досконалого .
У цих нерішучих поглядах щодо системи ідей залишається однак твердо встановленим, що благо є ідея, що стоїть на чолі системи ідей, і що тому, так як в тілесному світі взагалі відбивається світ ідей, в нас, в нашій волі і дії, і поза нами, в державі, має панувати благо. У нашій душі це панування блага представляється у відношенні, в якому стоять один до одного три душевних здібності: розум, почуття і бажання. Так як розум спрямовує почуття і управляє бажаннями, то він є пануючим над іншими частинами душі: він веде до пізнання блага. Подібним же чином серед чеснот, що відповідають окремим душевним здібностям, на першому місці стоїть чеснота розуму, мудрість, яка тому повинна панувати над іншими чеснотами: над мужністю, чеснотою почуття, і над розсудливістю, чеснотою бажань. З'єднуючись з останніми, чеснота розуму, понад те, виробляє четверту чеснота - справедливість.
Проявляючись у гармонії душевних сил і їхніх чеснот, етичний порядок розташування ідей, в кінці кінців, можна знайти й у будову людського суспільства, в державі, до того ж тим точніше, чим здійснено пристрій останнього. Тому досконала держава в розчленування своїх органів має уподібнюватися співвідношенню людських духовних здібностей і чеснот. Завдяки цьому, держава буде представляти собою відображення самого світу ідей. Тому в ньому має панувати мудрість, втілена в філософів, тобто людях, що присвячують своє життя науці. За ними йде стан стражників, які є носіями мужності і захисниками держави від нападів ворогів. До нижчого класу належать селяни і ремісники, які повинні проводити в життя третю з чеснот - розсудливість.
1.2 Ідеалістичний характер філософії Платона
Ідеальне у філософії - це все те, що не сприймається нашими органами почуттів і не має фізичних якостей. Тут може виникнути питання: якщо ідеальне є не сприймаються взагалі, то звідки ж тоді ми про нього можемо що-небудь знати? Справа в тому, що крім органів почуттів у нас є ще одне знаряддя пізнання - розум, і недоступне для почуттів цілком може бути доступним для розуму: те, що не можна побачити, помацати, почути і т.д., можна сприйняти думкою, угледіти розумом . Кажуть, одного разу грецький філософ Антисфен, критикуючи платонівську теорію ідей (за якою будь-яка земна річ, будь то квітка, камінь, кінь і що завгодно ще, - всього лише віддзеркалення або тінь будь-якої ідеї вищого і невидимого, але реально існуючого світу), сказав її творцеві: «Я бачив багатьох коней, Платон, але я ніколи не бачив ідеї коні, про яку ти говориш, ніби вона існує». На це Платон відповів йому так: «Що ж, Антисфен, виходить, у тебе є очі, щоб побачити конкретну кінь, але у тебе немає розуму, за допомогою якого ти міг би побачити ідею коня». Філософи ідеальне також називають безтілесним, нефизическим, надчуттєвий, умосяжним.
Якщо сукупність всього матеріального називається у філософії матерією, то сукупність усього ідеального називається, як правило, свідомістю. Ми звикли вважати, що цим терміном позначається людський розум. Однак це матеріалістична точка зору, за якою мислення, розум, духовне життя є тільки там, де є людина і її мозок. Філософський ідеалізм говорить про те, що свідомість є не тільки у людини, а вірніше, людська свідомість - це маленька частина світового Свідомості (тут цей термін пишеться з великої літери, тому що він означає якесь духовне, розумне начало, що знаходиться поза людиною і не залежне від нього). Це світове Свідомість можна назвати божественним, тобто Свідомістю Бога. Його також можна назвати Світовим Розумом або Абсолютною Ідеєю (як це зробив німецький філософ XIX століття Георг Гегель).
Головним твердженням ідеалізму є думка про те, що Свідомість вічно, несотворімо і незнищуване. Воно є всі (точно так само, як і матерія в матеріалізмі). Воно - першооснова світу, яке породжує, створює або творить все матеріальне, фізичне, тілесне, чуттєве. Таким чином, з ідеалістичної точки зору Свідомість первинно, а матерія вторинна, вона існує тільки на базі Свідомості, завдяки йому і після нього. Отже, все матеріальне - це прояв, втілення або інобуття (інша форма існування) ідеального. Якщо матеріалістичний погляд тісно пов'язане з атеїзмом, то ідеалізм, навпаки, близький до релігійних уявлень.
Надзвичайно важливо зрозуміти відразу, що ідеалізм Платона не суб'єктивний, а об'єктивний і що, як такої, він протистоїть всякому суб'єктивізму. Для об'єктивного ідеаліста в основі всіх явищ лежать суті, безтілесні за своєю природою, але існуючі об'єктивно, незалежно від суб'єкта. Оскільки вони безтілесні, вчення це - ідеалізм. Оскільки вони існують об'єктивно, це об'єктивний ідеалізм.
Ідеалістична філософія говорить про те, що людське мислення, чи розум - це мала частка світового Свідомості, яка є як би «Божою іскрою», що знаходиться в будь-якій людині. Тому пізнання світу, що представляє собою нескінченне Свідомість, цілком можливо: адже в нас представлена його частка, за допомогою якої ми можемо долучитися до нього. Матеріалізм теж говорить про можливість пізнання. Однак цілком зрозуміло, що шляхи пізнання світу в матеріалізмі і ідеалізмі абсолютно різні.
Матеріалісти говорять про те, що треба спостерігати навколишню реальність (багато в чому - за допомогою органів почуттів) і поступово проникати в її таємниці і відкривати її закони, а ідеалісти пропонують, як правило, ігнорувати, тобто не звертати особливої уваги на матеріальний, фізичний світ, бо він - вторинне і несправжнє існування, і безпосередньо спрямовувати свої уявні погляди до первинного та справжньому існуванню - світовому Свідомості, одним тільки умоглядом (а не органами чуття) осягаючи його вічні і досконалі істини.
Значним представником ідеалізму був і німецький філософ Георг Гегель. Так, Платон говорив, що всі видимі нами речі фізичного світу - це всього лише відбиття або тіні безтілесних ідей, що знаходяться у вищій та невидимої сфері, а Гегель стверджував, що матеріальна чи почуттєва природа - це в іншій формі існуючий Світовий Розум, і називав її «застиглою думкою».
Загалом, ідеалістичні течії новітнього часу були схильні до такого прочитання і до такого розуміння Платона, при якому ідеалізм Платона наближався до абстракцій їх власних ідеалістичних побудов. Це був ідеалізм Платона, побачений крізь окуляри ідеалізму Гегеля, Канта, кантіанцями. Завдання відтворення образу Платона, більш близького до його історичної дійсності, представляла великі труднощі. Для вирішення і подолання цих труднощів були потрібні не лише величезні за обсягом знання, чудова наукова орієнтування в текстах Платона, але й свобода від гіпнозу пізніших інтерпретацій, навіяних навчаннями послеплатоновского ідеалізму, особливо ідеалізму нового часу. Свобода ця важкодосяжним для зарубіжних буржуазних інтерпретаторів вчення Платона, в тому числі для самих видатних і глибоких.
Радянська історико-філософська наука має працями вченого, надзвичайно обдарованого, виключно багато знає і разом з тим вільного від зазначеного вище недоліку та обмеженості зарубіжних знавців Платона. Вчений цей - професор Олексій Федорович Лосєв. Глибокий дослідник Платона і неоплатонізму А.Ф. Лосєв у своїх численних, ретельно і грунтовно розроблених працях прагне відтворити вчення Платона у всьому його історичному своєрідності. Характеризуючи, як це робили і його попередники, вчення Платона в якості навчання об'єктивного ідеалізму, А.Ф. Лосєв одночасно роз'яснює, ніж платонівська форма, або платонівський тип об'єктивного ідеалізму, істотно відрізняється від об'єктивно-ідеалістичних систем, що з'явилися у феодальну епоху і в буржуазно-капіталістичному суспільстві нового часу. У Платона ідеї утворюють особливий світ: весь чуттєвий світ З обійманих їм природою та суспільством розглядається Платоном як відображення і як втілення цього піднесеного над чуттєвою дійсністю особливого світу ідей. Це ідеальна дійсність, а ідеї існують об'єктивно, поза і незалежно від людини.
Але сказати тільки це - не означає характеризувати своєрідне зміст і своєрідний характер платонівського об'єктивного ідеалізму. Особливість Платона, не легка для розуміння сучасної людини, який зазвичай знає ідеалізм лише в набагато більш абстрактних і логізірованних його формах, полягає в тому, що, розвиваючи своє вчення об'єктивного ідеалізму, Платон, як показує А.Ф. Лосєв, залишався греком, людиною античного культурного світу. Платон одночасно і протиставляє ідеальний світ, царство «ідей» чуттєвого світу, і не може залишитися при їх дуалізмі і протиставлене. Космос Платона - і не тільки його одного, але і весь космос античних мислителів з усім, що є в ньому, в тому числі і з самою душею, - є космос тілесний, величезне кулясте тіло. Основна інтуїція Платона естетична, оптична, зорова: світ мислиться у Платона на зразок прекрасного скульптурного статуї або скульптурної фігури.
Таким чином, філософія Платона, будучи об'єктивним ідеалізмом, є особливий вид цього ідеалізму, це античний об'єктивний ідеалізм.
У зв'язку з цим для Платона вища дійсність є "єдине". Це не абстрактне арифметичне або математичне єдність всього сущого, а «тотожність всього ідеального і матеріального ... той причетна, з якого тільки шляхом його дроблення виникає ідеальне і матеріальне ». [1]
Особливість об'єктивного ідеалізму Платона в тому, що він одночасно прагне і до крайнього, ідеалістичного розуміння космосу і ідеального світу і - у своїй глибоко античної, властивої древньому греку інтуїції космосу - прагне «розуміти ідеальний світ максимально реально». [2] Слідуючи цьому прагненню , Платон вводить для ідеального світу подвійне обмеження: «Згори» і «знизу». «Зверху» ідеальний світ обмежений «єдиним». «Знизу» він обмежений «душею світу».
1.3 Ідейні витоки платонівського ідеалізму
Навіть люди, не вивчали історію філософії або поверхнево її вивчали, уявляють собі більш-менш смутно, що ідеалізм є вчення, за яким істинне буття речей - думка, ідея, поняття.
Однією з основних думок Платона є відоме твердження про те, що видиме не є реальне: якщо ми щось бачимо, це зовсім не означає, що воно існує саме так, як нами сприймається. Ця думка є однією з вічних у філософії. Згадаймо: Елейський філософи кажуть - ми бачимо навколо себе рух і зміна, але на самій-то справі ніщо не рухається і не міняється; Геракліт стверджував, що якщо щось спостерігається нами незмінним, то це не означає, що воно дійсно таке, просто ніхто не зауважує загальне і безперервне рух, і ви думаєте, говорить нам Мілетський філософ Анаксімен, що навколо нас - різні речі, нічого подібного - все здається різним є одне і те ж речовина - повітря, тільки в різних своїх станах; ми бачимо гори і дерева, луки і озера, зірки і планети, стверджує Демокріт, і зовсім не розуміємо, що немає ні того, ні другого, ні третього, а є тільки набір невидимих нами атомів, які рухаються в порожнечі. Отже, цілком може бути, що бачимо ми одне, а насправді існує зовсім інше.
Щоб краще зрозуміти теорію Платона, уявімо собі таку картину. Припустимо, перед нами лежать три предмети - яблуко, груша та слива. Ці речі абсолютно різні і не схожі один на одного, зрозуміло, що яблуко - це не груша, груша - не зливу і т.д. Але є в них щось загальне, подібне, що робить їх відмінними від інших речей, що об'єднує їх в одну групу предметів. Це загальне ми називаємо словом «фрукт». Тепер запитаємо: чи існує фрукт в реальності - як речі, в якій були б зібрані всі можливі фрукти землі, як предмет, який можна було б подивитися чи помацати? Ні, не існує, говоримо ми. «Плід» - це всього лише поняття, термін, ім'я, назва, якою ми позначаємо групу схожих між собою речей. Реально існують тільки самі ці предмети, а їх назви реально в світі не існують, тому що вони знаходяться в якості понять або ідей тільки в нашій свідомості. Так вважаємо ми.
Але ж цілком можна припустити, що все зовсім навпаки. Реально і спочатку існують ідеї чи поняття речей, і не в нашому розумі, а самі по собі, поза нами, тільки в особливому, вищому, недоступному нам світі, а всі речі, які нас оточують, - всього лише породження цих первинних сутностей - ідей і є їх відображеннями або тінями і тому реально не існують. Ця думка - головна у вченні Платона. Нам здається, каже він, що світ один - той, який ми бачимо навколо себе. Насправді ж світу два: один - вищий і невидимий світ ідей, інший - нижчий і сприймається нами світ речей. Перший породжує другий. Існує, наприклад, у вищому світі ідея коня, вона й обумовлює кожну конкретну коня, який знаходиться на землі. І саме завдяки цій ідеї земна кінь залишається конем і не перетворюється на який-небудь інший предмет. Тобто чуттєво сприймані речі знаходять сенс, реальність, стійкість, постійність якраз через причетність до вічним і незмінним ідеям. Якщо б цього стабілізуючого світового початку - ідей - не було, то будь-яка річ постійно переходила б у будь-який інший стан: мураха міг би перетворитися на слона, або гору, або квітка, а планета могла б стати трикутником, або хмарою, або краплею роси. .. Таким чином, світ ідей - це як би смислової «каркас» чуттєвого чи фізичного світу, не видимий оку, але доступний умогляду.
Але наш світ не цілком нижчий, тому, що нижче його знаходиться матерія. Ідеальний світ Платон називає Буттям, матерію - Небуттям. Вона - ніщо, з його точки зору, але вона є. Як це розуміти? Подумки перемішаємо всі різноманітні речі нашого світу до стану однорідної маси. Вийде якесь світове змішання, в якому не буде ні конкретних предметів, ні їх властивостей. Що можна буде сказати про цю масі? Нічого. Яка вона? Єдино можлива відповідь - ніяка. І в цьому сенсі саме вона ніщо, Небуття. Знайомий нам по чуттєвого сприйняття світ виникає саме на стику матерії і світу ідеального: яка-небудь вища сутність - ідея - з безформної частинки матерії творить нормальну, сприйняту нами річ. Тому предмети фізичного або чуттєвого світу все ж таки більш досконалі в порівнянні з ніякою матерією, тому що в їх появі вирішальну роль відіграють вічні і незмінні, дійсно сущі ідеї.
Речі тілесного світу є їх проекціями, контурами, блідими подобами або, найкраще, тінями. Для ілюстрації свого погляди Платон пропонує наступну алегорію. Уявіть собі, каже він, що ми сидимо в печері спиною до входу і дивимося на її стіну. За нами в сонячних променях проходять якісь тварини, пролітають птахи, ростуть квіти. Ми ж бачимо на стіні печери тіні цих предметів, але оскільки сидимо спиною до входу, то не знаємо про їх існування - нам здається, що спостережувані тіні і є самі предмети і являють собою єдино можливу реальність. Але от, припустимо, кому-небудь вдалося озирнутися і побачити сам предмет, який, звичайно ж, тисячократно досконаліше в порівнянні зі своєю тінню. Побачив зрозуміє, що весь час брав тінь за саму річ, порівняє одне з іншим, і подив його не буде меж. Він усвідомлює, що справжній світ зовсім не такий, яким він його бачив раніше, захопиться і вже ніколи більше не буде дивитися на жалюгідні тіні, але всі свої сили направить на споглядання самих предметів, більше того, він вийде з печери, щоб побачити, що крім її низького склепіння, сірих, похмурих стін, гнилого повітря є широкі зелені рівнини, прекрасні луки, свіжий простір, нескінченне блакитне небо, на якому сяє велике Сонце. Так само і в нашому житті: ми бачимо навколо себе різні речі і вважаємо їх реально і єдино існуючими, не розуміючи, що вони всього лише незначні відображення, недосконалі подібності або бліді тіні ідей - сутностей світу дійсного і найвищою мірою справжнього, але недоступного і невидимого. Якби комусь із нас вдалося побачити за фізичними речами їх справжній початок - ідеї, як нескінченно він знехтував би той матеріал, тілесний світ, нам близький, зрозумілий і звичний, в якому ми живемо, вважаючи його єдино можливим.
Тому завдання кожного з нас - за несправжнім побачити справжнє, за нереальним - дійсне, за матеріальним - ідеальне, за контуром - справжні обриси, за фантомом сущого - справжнє Буття. Як це зробити? Справа в тому, що людина не повністю належить світові речей. У нього є душа - сутність вічна й ідеальна, вона-то і пов'язує його з невидимим світом. Після смерті тіла душа відправляється саме туди, перебуває там якийсь час і при цьому споглядає самі ідеї і прилучається до вищого знання. Потім вона спускається в матеріальний світ і, вселяючись в яке-небудь тіло, забуває про своє знання. Але забути не означає, не знати зовсім, бо в забуванні криється можливість згадати. Виходить, що людина народжується вже все знає, але тільки потенційно. Йому не слід пізнавати з нуля і крок за кроком набувати знання. Він повинен всього лише знайти їх у собі, проявити, згадати забуте. Тому пізнання, за Платоном, - це пригадування душі. Пізніше цей погляд отримало назву «теорії вроджених ідей». Але, незважаючи ні на які зусилля, ми все ж не зможемо цілком осягнути ідеальний світ. Добре, якщо нам відкриється, хоча б маленький елемент або фрагмент його. Адже ми - хочемо того чи ні - перебуваємо по перевазі в світі тілесному, який злий і недосконалий. Але якщо вже відомо нам про Буття найпрекраснішому, то чому б не спробувати облагородити й підняти земне життя за його зразком, зробити її більш гармонійним, доброчесного й щасливою?
Душа людини складається, говорить Платон, з трьох частин: розумної, афективної (або емоційної) і що жадає. Це поєднання в кожному випадку нерівномірно. Якщо переважає розумна частина душі, то людина - філософ; якщо емоційна, він - воїн, а якщо жадає, то - хлібороб чи ремісник.
Виходить, що рід людський природним чином розпадається на три стани, кожне з яких має займатися тим, до чого зумовлено своєю природою: філософи, як люди всезнаючий і мудрі, повинні керувати державою; хоробрі, сильні і мужні воїни повинні його захищати, а ті, хто чудово знає, як обробляти землю, вміє добувати врожай і виготовляти ремісничі вироби, повинні працювати і годувати державу. Кожен, хто займається своєю справою буде приносити максимальну користь суспільству, і в цьому випадку нас чекає процвітання. Якщо ж кожен буде робити те, що не вміє, користі не буде ніякої, а суспільне життя стане безладом. Перший принцип, на якому має будуватися ідеальна держава, - це поділ праці між станами, з якого випливає повне заперечення демократії. Адже вона - це виборність керівних державою людей. Як можна вибирати керівника, дивується Платон. Адже керувати повинен той, хто вміє це робити, а не той, хто симпатичний нам і якого ми, тому вибираємо, щоб він управляв нами. Не вибираємо ж ми керманича на корабель - судном править вміє це робити, а якщо ми посадимо на корму просто нам симпатичного або навіть шанованої людини, але зовсім не розуміють у навігації, він потопить наш корабель після перших же хвилин плавання.
Другим принципом ідеального суспільного устрою має бути відсутність приватної власності, тому що вона - джерело всіх лих. Якщо всі рівні, то кому прийде в голову позаздрити ближнього через те, що у нього чогось більше, і кому треба буде боятися сусіда, який може що-небудь відняти? Рівність виключає і заздрість, і страх, і ворожнечу. Через що людям сваритися і ображатися один на одного, якщо всі однакові за своїм майновим станом? Суспільство і держава, побудовані на природному розподілі праці і відсутності приватної власності, будуть процвітаючими та щасливими. Так має бути, але насправді все інакше: кожен робить не свою справу; керівники не вміють керувати, ввергаючи народ у вир страждань, воїни кепсько захищають його, а хлібороби не працюють; будь переслідує особистий інтерес, розколюючи суспільну єдність; все ворогують з усіма , а в результаті на землі множаться лиха і нещастя. Намальована Платоном картина - ідеал, до якого слід прагнути і по якому має перетворювати наше життя. Як правило, вчення про скоєний суспільстві називається утопією (в пер. З грец. - Неіснуюче місце), тому що найчастіше ідеали на практиці не здійснюються і мрії не збуваються. Таким чином, Платон створив першу в історії людства розгорнуту соціальну (суспільну) утопію.
Висновок
Таким чином, виконана робота дозволяє зробити висновок про те, що Платон - надзвичайно велике явище в розвитку філософської думки давнину, та й не лише старовина. Широта розумового кругозору з'єднується в ньому з глибиною дослідження і з великим майстерністю літературного втілення ідей. Поєднання цих якостей в надзвичайно обдарованої особистості забезпечило вчення Платона вплив, що виходить далеко за межі історичного існування Афін і давньогрецького суспільства. Вже в античному світі Платон надовго пережив свій вік, а його вчення поширило свій вплив на величезний період з IV століття до н. е.. аж до падіння античного суспільства в VI ст. нашого літочислення.
Вплив вчення Платона не можна представляти як суцільну і безперервну традицію, або «філіація ідей», що переходить від одного філософа до іншого, пізнішому за часом. Вчення Платона не тільки дуже багате змістом, дуже складно, але й дуже суперечливо. Але саме тому воно мало вплив різними своїми тенденціями. Уми, що зверталися до вивчення Платона і підпорядковувалися чарівності його філософського генія, черпали з нього і запозичували різні боки його ідейного змісту - сторони, що відповідали їх власним інтересам, пошукам і уподобань.
Так як основу вчення Платона становив філософський ідеалізм, то цілком природно, що найбільше враження Платон завжди справляв на мислителів, схильних до ідеалізму, тобто тих, для яких ідеалізм відповідав їх переважним інтересу або потягу. У вченні Платона вони бачили вихідну точку чи зразок для власних ідеалістичних побудов і гіпотез. Як і Платон, в основі почуттєвого вони шукали сверхчувственное («умосяжні»), в основі відносного - безвідносне («абсолютне»), в основі того, що минає - вічне, в основі стає, буває - істинно суще. Погляд це у різних наступних філософів могло приймати самі різні форми, обгрунтовуватися самими різними аргументами, але крізь ці відмінності проступала єдина для всіх них сутність, висхідна до ідеалізму автора теорії «ейдосів», або «ідей».
Список літератури
1. Олександрівський Г. Атлантида - не легенда!: У діалогах античного мислителя Платона все ж таки є зерно, яке говорить про реальність легендарного острова / / Наука і життя. - 1999. - № 9. - С. 82-88
2. Асмус В.Ф. Платон. - М.: «Думка», 1975. - 220 с.
3. Васильєв В.А. Платон про благо і чесноти / / Соц.-гуманіт. знання. - 2004. - № 3. - С. 155-169
4. Курабцев В.Л. «Наймудріші з людей» (Лев Шестов і антична філософія) / / Питання філософії. - 2002. - № 11. - С. 184-195
5. Лосєв А. Ерос у Платона / / Питання філософії. - 1988. - № 12. - С. 120-139
6. Лосєв А.Ф. Платон. Філософська енциклопедія, т. 4. - М., 1967р.
7. Овчинников М. Знання - больовий нерв філософської думки (до історії концепцій знання від Платона до Поппера) / / Питання філософії. - 2001. - № 1. - С. 83-113; № 2. - С. 124-151
8. Сафонов В.М. Політичні погляди Платона / / Соціально-політичний журнал. - 1998. - № 3. - С. 194-206
9. Яковлєв В.А. Філософія творчості в діалогах Платона / / Питання філософії. - 2003. - № 6. - С. 142-154
Додаток № 1
Початок сьомої книги «Держави» - це, мабуть, найвідоміший образ за всю історію філософії - символ печери, образне поняття про світ ідей та світі чуттєво сприйманих речей. Символ печери - парадигма всій Платонівської філософії, з якої розгортається вся її проблематика.
- Після цього, - сказав я, - ти можеш уподібнити нашу людську природу у відношенні освіченості й неосвіченості ось якого стану ... Уяви, що люди як би перебувають у підземному житло на зразок печери, де у всю її довжину тягнеться широкий просвіт. З малих років у них на ногах і на шиї кайдани, так що людям не рушити з місця, і бачать вони тільки те, що у них прямо перед очима, бо повернути голову вони не можуть через цих пут. Люди звернені спиною до світла, що виходить від вогню, який горить далеко у височині, а між вогнем і в'язнями проходить верхня дорога, обгороджена, уяви, невисокою стіною на зразок тієї ширми, за якою фокусники поміщають своїх помічників, коли поверх ширми показують ляльок.
- Це я собі уявляю, - сказав Главкон.
- Так уяви ж собі й те, що за цією стіною інші люди несуть різне начиння, тримаючи її так, що її видно поверх стіни; проносять вони і статуї, і всілякі зображення живих істот, зроблені з каменю і дерева. При цьому, як водиться, одні з несучих розмовляють, інші мовчать.
- Дивний ти малюєш образ і дивних в'язнів!
- Подібних нам. Перш за все хіба ти думаєш, що, перебуваючи в такому положенні, люди щось бачать, своє чи чуже або, крім тіней, що відкидаються вогнем на розташовану перед ними стіну печери?
- Як же їм бачити щось інше, раз все своє життя вони змушені тримати голову нерухомо?
- А предмети, які проносять там, за стіною? Хіба не те саме саме відбувається і з ними?
- Тобто?
- Якщо б в'язні були в стані один з одним розмовляти, хіба, думаєш ти, не вважали б вони, що дають назви саме того, що бачать?
- Неодмінно так.
- Далі. Якщо б у їх темниці віддавалася луною все, що б не вимовив будь з проходять повз, думаєш ти, вони приписали б ці звуки чого-небудь іншого, а не проходить тіні?
- Клянуся Зевсом, я цього не думаю.
- Такі в'язні цілком і повністю брали б за істину тіні проноситься мимо предметів.
- Це абсолютно неминуче.
- Поспостерігай ж їх звільнення від кайданів нерозуму і зцілення від нього, інакше кажучи, як би це все у них відбувалося, якщо б з ними природним шляхом сталося щось подібне.
Коли з кого-небудь з них знімуть кайдани, змусять його раптом встати, повернути шию, пройтися, глянути вгору - у бік світла, йому буде болісно виконувати все це, він не в силах буде дивитися при яскравому сяйві на ті речі, тінь від яких він бачив раніше. І як ти думаєш, що він скаже, коли йому почнуть говорити, що раніше він бачив дрібниці, а тепер, наблизившись до буття і звернувшись до більш справжнього, він міг би знайти правильний погляд? Та ще коли стануть вказувати на ту чи іншу проходить перед ним річ і змусять відповідати на питання, що це таке? Не думаєш ти, що це вкрай його ускладнить і він подумає, ніби набагато більше правди в тому, що він бачив раніше, ніж у тому, що йому показують тепер?
- Звичайно, він так подумає.
- А якщо змусити його дивитися прямо на самий світ, хіба не заболять у нього очі і не відвернеться він поспішно до того, що він у силах бачити, вважаючи, що це дійсно достовірніше тих речей, які йому показують?
- Так, це так.
- Якщо ж хто стане насильно тягти його по крутизні вгору, в гору і не відпустить, поки не витягне його на сонячне світло, хіба він не буде страждати і не обуриться таким насильством? А коли б він вийшов на світло, очі його настільки були б уражені сяйвом, що він не міг би розгледіти жодного предмета з тих, про автентичність яких йому тепер говорять.
- Так, так одразу він цього б не зміг.
- Тут потрібна звичка, раз йому належить побачити все те, що там, нагорі. Починати треба з самого легкого: спершу дивитися на тіні, потім - на відображення в воді людей і різних предметів, а вже потім - на самі речі; при цьому те, що на небі, і саме небо йому
легше було б бачити не вдень, а вночі, тобто дивитися на зоряне світло і Місяць, а не на Сонце і його світло.
- Без сумніву.
- І нарешті, думаю я, ця людина була б в змозі дивитися вже на саме Сонце, що перебуває в його власної області, і вбачати його властивості, не обмежуючись наглядом його оманливого відображення у воді або в інших йому чужих середовищах.
- Звичайно, йому це стане доступно.
- І тоді вже він зробить висновок, що від Сонця залежать і пори року, і протягом років, і що воно відає всім у видимому просторі, і воно ж якимось чином є причина всього того, що ця людина і інші в'язні бачили раніше в печері.
- Ясно, що він прийде до такого висновку після тих спостережень.
- Так як же? Згадавши своє колишнє житло, тамтешню премудрість і співтоваришів по укладенню, хіба не визнає він блаженством зміну свого становища і хіба не пошкодує своїх друзів?
- І навіть дуже.
- А якщо вони віддавали там які-небудь почесті і хвалу один одному, нагороджуючи того, хто вирізнявся найбільш гострим зором при спостереженні поточних повз предметів і краще за інших запам'ятовував, що зазвичай з'являлося спершу, що після, а що й одночасно, і на цій підставі пророкував майбутнє, то, як ти думаєш, жадав би всього цього той, хто вже звільнився від пут, і хіба заздрив би він тим, кого шанують в'язні і хто серед них впливовий? Або він відчував би те, про що говорить Гомер, тобто найсильнішим чином бажав би
... Як поденник, працюючи в нулі,
Службою у бідного орача хліб добувати свій насущний
і швидше за терпіти що завгодно, тільки б не поділяти уявлень в'язнів і не жити так, як вони?
- Я-то думаю, він віддасть перевагу витерпіти все що завгодно, ніж жити так.
- Добре обміркуйте ще й ось що: якщо б така людина знову спустився туди і сів би на те ж саме місце, хіба не були б його очі охоплені мороком при такому раптовому відході від світла Сонця?
- Звичайно.
- А якщо б йому знову довелося змагатися з цими вічними в'язнями, розбираючи значення тих тіней? Поки його зір не притупиться і очі не звикнуть - а на це було б чималий час, - хіба не здавався б він смішний? Про нього стали б говорити, що зі свого сходження він повернувся із зіпсованим зором, а значить, не варто навіть і намагатися йти вгору. А хто взявся б звільняти в'язнів, щоб повести їх вгору, того хіба вони не вбили б, би він потрапив їм у руки?
- Неодмінно вбили б.
- Так ось, дорогий мій Главкон, це уподібнення слід застосувати до всього, що було сказано раніше: область, охоплювана зором, подібна тюремного оселі, а світло від вогню уподібнюється в ній мощі Сонця. Сходження і споглядання речей, що знаходяться у височині, - це підйом душі в область умопостигаемого. Якщо ти все це допустиш, то осягнеш мою заповітну думку - якщо ти прагнеш її пізнати, - а вже богу відомо, чи вірна вона. Отже, ось що мені бачиться: у тому, що пізнавано, ідея блага - це межа, і вона з працею помітна, але варто тільки її там розрізнити, як звідси напрошується висновок, що саме вона - причина всього правильного й прекрасного. В області видимого вона породжує світло і його владику, а в області умопостигаемого вона сама - володарка, від якої залежать істина і розуміння, і на неї повинен дивитися той, хто хоче свідомо діяти як у приватній, так і в суспільному житті.
Додаток № 2
Діалог "Федон" Платона присвячений проблемі безсмертя душі. У даному фрагменті Сократ наводить другий аргумент на користь безсмертя душі, що грунтується на положенні, що всяке наше знання можливе лише як пригадування того, що було з нами до народження. Частковий дає уявлення про платонівської теорії пізнання і знаменитому вченні про ідеї.
- Стривай-но, Сократ, - підхопив кебети, - твої думки підтверджує ще один аргумент, якщо тільки вірно те, що ти так часто, бувало, повторював, а саме що знання насправді не що інше, як пригадування: те, що ми тепер пригадуємо, ми повинні були знати в минулому, - ось що з необхідністю випливає з цього аргументу. Але це було б неможливо, якби наша душа не існувала вже в якомусь місці, перш ніж народитися в нашому людському образі. Значить, знову виходить, що душа безсмертна.
- Але як це доводиться, кебети? - Втрутився Сіммій. - Нагадай мені, я щось забув.
- Найкращий доказ, - сказав кебети, - полягає в тому, що коли людину про щось запитують, він сам може дати правильну відповідь на будь-яке питання - за умови, що питання задано правильно. Між тим, якби у людей не було знання і вірного розуміння, вони не могли б відповідати вірно. І крім того, постав людини перед кресленням або чим-небудь ще в такому ж роді - і ти з цілковитою ясністю переконаєшся, що так воно і є.
- А якщо цього тобі недостатньо, Сіммій, - сказав Сократ, - подивись, не погодишся з іншими міркуваннями, ось приблизно якими. Ти ж сумніваєшся, чи може те, що називають знанням, бути пригадування?
- Ні, я-то як раз не сумніваюся, - заперечив Сіммій. - Мені потрібно лише одне, і як раз те, про що зараз йде мова: пригадати. Кебети тільки почав розмірковувати - і я вже майже все пам'ятаю і майже що згоден з вами. І тим не менш мені б хотілося почути, як почнеш міркувати ти.
- Я? Та ось як, - сказав Сократ. - Ми обидва, зрозуміло, сходимося на тому, що, якщо людина має що-небудь пригадати, він має вже знати це заздалегідь.
- Звичайно.
- Тоді, може бути, ми зійдемося і на тому, що знання, якщо воно виникає таким чином, яким саме, я зараз скажу, - це пригадування? Якщо людина, щось побачивши, або почувши, або сприйнявши іншим будь-яким почуттям, не тільки дізнається це, але ще й прімисліть щось інше, що належить до іншого знання, хіба не вправі ми стверджувати, що він згадав те, про що мислить ?
- Як це?
- Ось тобі приклад. Знати людину і знати ліру - це ж різні знання?
- Само собою.
- Але ти, звісно, відомо, що відчувають закохані, коли побачать ліру, або плащ, або коли інше що з речей свого улюбленця: вони дізнаються ліру, і тут же в голові у них виникає образ юнака, якому ця ліра належить. Це і є пригадування. Так само точно, коли бачать Сіммій, часто згадують кебети. Можна б назвати тисячі подібних випадків.
- Так, клянуся Зевсом, тисячі! - Сказав Сіммій.
- Стало бути, це свого роду пригадування, - продовжував Сократ. - Але в особливості, мені здається, потрібно говорити про пригадування, коли справа стосується речей, забутих з плином часу або давно не бачених. Як, по-твоєму?
- Ти цілком правий.
- Тепер скажи мені, чи можливо, побачивши намальованого коня або намальовану ліру, згадати раптом про людину? Або, побачивши намальованого Сіммій, згадати кебети?
- Цілком можливо.
- А побачивши намальованого Сіммій, згадати самого Сіммій?
- І це можливо.
- Чи не випливає з усього цього, що пригадування викликається коли подібністю, а коли і відмінністю?
- Слід.
- І якщо ми пригадуємо про щось за подібністю, чи не буває при цьому, що ми неодмінно задаємося питанням, наскільки повно або, навпаки, неповно це схожість з пригадуєте?
- Неодмінно буває.
- Тоді дивись, чи вірно я міркую далі. Ми визнаємо, що існує щось, зване рівним, - Я кажу не про те, що колода буває рівно колоді, камінь каменю тощо, але про щось іншому, відмінному від усього цього, - про рівність самому по собі. Визнаємо ми, що воно існує, або не визнаємо?
- Визнаємо, клянуся Зевсом, та ще й як! - Відповідав Сіммій.
- І ми знаємо, що це таке?
- Чудово знаємо.
- Але звідки ми беремо це знання? Не з тих чи речей, про які ми зараз говорили? Бачачи рівні між собою колоди, або камені, або ще що-небудь, ми через них осягаємо інше, відмінне від них. Або ж воно не здається тобі іншим, відмінним? Тоді поглянь ось так: буває, що рівні камені або колоди хоч і не змінюються анітрохи, а все ж одній людині здаються рівними, а іншому ні?
- Звичайно, буває.
- Ну, а рівне саме по собі - чи не траплялося, щоб воно здавалося тобі нерівним, тобто щоб рівність здалося тобі нерівністю?
- Ніколи, Сократ!
- Значить, це не одне і те ж, - сказав Сократ, - рівні речі і саме рівність.
- Жодним чином, на мій погляд.
- І однак же, знання про нього ти прімисліваешь і витягаєш якраз з цих рівних речей, як не відмінні вони від самого рівності, вірно?
- Вірніше не скажеш, - відповідав Сіммій.
- І між ним і речами може існувати або схожість, або несхожість?
- Зрозуміло.
- Втім, це не важливо, - зауважив Сократ. - Але всякий раз, коли вид однієї речі викликає в тебе думка про іншу, або схожою з першою, або несхожої, - це пригадування.
- Так, безсумнівно.
- А скажи, - продовжував Сократ, - з колодами та іншими рівними між собою речами, які ми зараз називали, справа йде приблизно так само? Вони видаються нам рівними в тій же мірі, що і рівне саме по собі, або їм бракує цього рівного, щоб йому уподібнитися?
- Бракує, і дуже, - відповів Сіммій.
- Тоді уяви собі, що людина, побачивши який-небудь предмет, подумає: «Те, що у мене зараз перед очима прагне уподібнитися чогось іншого з існуючого, але таким же точно зробитися не може і залишається нижчим, гірше». Погодимося ми, що ця людина неодмінно повинен заздалегідь знати другий предмет, який він знаходить схожим з першим, хоч і не повністю?
- Неодмінно погодимося.
- Чудово. А хіба не таке ж враження у нас складається, коли мова йде про рівні речах і рівність самому по собі?
- Абсолютно таке ж!
- Ну, отже, ми неодмінно повинні знати рівне саме по собі ще до того, як вперше побачимо рівні предмети і збагнемо, що всі вони прагнуть бути такими ж, як рівне саме по собі, але повністю цього не досягають.
- Так, вірно.
- Але ми, звичайно, погодимося і в тому, що така думка виникає і може виникнути не інакше як за допомогою зору, дотику або іншого чуттєвого сприйняття. Те, що я кажу, стосується всіх почуттів однаково.
- Так, однаково, Сократ. По крайней мере, до тих пір, поки ми не випускаємо з уваги мету нашого міркування.
- Отже, саме почуття приводять нас до думки, що все сприймається почуттями прагне до достеменно рівному, не досягаючи, однак, своєї мети? Так ми скажемо або по-іншому?
- Так, так.
- Але звідси випливає, що, перш ніж почати бачити, чути і взагалі відчувати, ми повинні були якимось чином дізнатися про рівне самому по собі - що це таке, раз ми мали співвідносити з ним рівності, що осягаються почуттями: адже ми розуміємо, що всі вони бажають бути такими ж, як воно, але поступаються йому.
- Так, Сократ, це з необхідністю випливає з того, що вже сказано.
- А бачимо ми, і чуємо, і взагалі відчуваємо з того самого миті, як народилися на світ?
- Звичайно.
- Але знанням рівного ми повинні були мати ще раніше, - так ми скажемо?
- Виходить, ми повинні були володіти ним ще до народження?
- Виходить, що так.
- А якщо ми набули його до народження і з ним з'явилися на світ, напевно, ми знали - і до народження, і відразу після - не тільки рівне, більше й менше, але і все інше подібного роду? Адже не на одне рівне поширюється наше доведення, але абсолютно так само і на прекрасне саме по собі, і на добре само по собі, і справедливе, і священне - одним словом, як я зараз сказав, на все, що ми в своїх бесідах, і пропонуючи питання, і шукаючи відповіді, позначаємо печаткою «буття самого по собі». Так що ми повинні були знати все це, ще не народившись.
- Так, вірно.
- І якщо, дізнавшись одного разу, ми вже не забуваємо, то кожен раз ми повинні народжуватися, володіючи цим знанням, і зберігати його до кінця життя. Адже що таке «знати»? Придбати знання і вже не втрачати його. А під забуттям, якщо не помиляємося, Сіммій, ми розуміємо втрату знання.
- Так, Сократ, абсолютно вірно, - сказав Сіммій.
- Але якщо, народжуючись, ми втрачаємо те, чим володіли до народження, а потім за допомогою почуттів відновлюємо колишні знання, тоді, по-моєму, «пізнавати» означає відновлювати знання, вже тобі належало. І, називаючи це «пригадування», ми б, мабуть, вжили правильне слово.
- Абсолютно правильне.
- Ну так, адже, як з'ясувалося, цілком можливо, щоб людина, побачивши що-небудь, або почувши, або осягнувши будь-яким іншим почуттям, слідом за тим подумав про щось інше, забившемся чинності якого подібності, або ж відмінність цих двох предметів. Отже, повторюю, одне з двох: або всі ми народжуємося, вже знаючи речі самі по собі, і знаємо їх до кінця своїх днів, або ті, про кого ми говоримо, що вони пізнають, насправді тільки пригадують, і вчитися в цьому випадку означало б пригадувати.
- Так точно воно і є, Сократ.
- І що б ти вибрав, Сіммій? Що ми народжуємося, володіючи знанням, або що пізніше пригадуємо вже відоме в колишні часи?
- Поки я не можу ще зробити вибору, Сократ.
- Тоді ось тобі інше питання - скажи, що ти думаєш з цього приводу: якщо людина щось знає, може він висловити свої знання словами чи не може?
- Безсумнівно може, Сократ, - відповідав Сіммій.
- І ти думаєш, всі можуть ясно висловитися про речі, про які ми зараз говорили?
- Хотів би я так думати, - заперечив Сіммій, - але дуже боюся, що завтра, в цю годину, вже не буде на світі людини, котра б змогла це зробити по-справжньому.
- Значить, ти не думаєш, Сіммій, що ці речі відомі кожному?
- Ні в якому разі.
- Значить, люди пригадують те, що знали колись?
- Має бути.
- Але коли з'являються у нас в душі ці знання? Адже не після того, як ми народилися в людському вигляді?
- Звичайно, ні!
- Значить, раніше?
- Так.
- Стало бути, Сіммій, наші душі і до того, як їм довелося опинитися в людському образі, існували поза тіла і вже тоді володіли розумом.
- Так, якщо тільки ми не купуємо ці знання в ту саму мить, коли народжуємося, Сократ: ось час, який ми ще не прийняли до уваги.
- Будь по-твоєму, друг, але тоді в яке ж час ми їх втрачаємо? Адже ми не народжуємося з цими знаннями, як ми тільки що з тобою погодилися. Може бути, ми втрачаємо їх в ту ж мить, в який і набуваємо? Або ти вкажеш інше який час?
- Ні, Сократ, не вкажу. Тепер я зрозумів, що сказав дурницю.
- Тоді, Сіммій, ось до чого ми прийшли: якщо існує те, що постійно у нас на мові, - прекрасне, і добре, і інші подібного роду суті, до яких ми зводимо все, отримане в чуттєвих сприйняттях, причому виявляється, що всі це дісталося нам з самого початку, - якщо це так, то з тією ж необхідністю, з якою є ці сутності, існує і наша душа, перш ніж ми народимося на світло. Якщо ж вони не існують, хіба не йшло б наше міркування зовсім по-іншому? Значить, це так, і в рівній мірі необхідно існування і таких сутностей, і наших душ ще до нашого народження, і, мабуть, якщо немає одного, то немає й іншого?
- По-моєму, це абсолютно необхідно, Сократ, - відповів Сіммій. - І яке прекрасне притулок знаходить наше міркування в тому, що однаково існують і душі до народження, і ті сутності, про які ти говориш! Для мене, принаймні, немає нічого більш очевидного: так, всі ці речі безумовно і незаперечно існують - і прекрасне, і добре, і все інше, про що ти зараз говорив. Що до мене, мені інших доводів не треба!
- А як бути з кебети? - Запитав Сократ. - Треба ж і його переконати.
- Я думаю, і йому цього достатньо, - сказав Сіммій, - хоча ні на світі людини більш наполегливої і недовірливого. І все ж, я думаю, він цілком переконався, що душа наша існувала до того, як ми народилися. Але чи буде вона існувати і після того, як ми помремо, - продовжував він, - це і мені, Сократ, представляється ще не доведеним. Ще не спростовано побоювання більшості, про який говорив кебети, що зі смертю людини душа негайно розсіюється і її існуванню настає кінець. Справді, нехай навіть вона виникла і утворилася десь в іншому місці і існувала раніше, ніж увійти в людське тіло, - хіба це заважає їй, після того як вона нарешті увійде в тіло, а потім позбавиться від нього, загинути і зруйнуватися самої?
- Ти маєш рацію, Сіммій, - зауважив кебети. - Я б сказав так: доведена тільки половина того, що потрібно, а саме що наша душа існувала раніше, ніж ми народилися. Треба ще довести, що і коли ми помремо, вона буде існувати нітрохи не гірше, ніж до нашого народження. Інакше доказ залишиться незавершеним.
- Воно вже й зараз завершено, Сіммій і кебети, - заперечив Сократ, - якщо ви попрацюєте з'єднати в одне два докази - це й інше, на якому ми зійшлися раніше, тобто що все живе виникає з померлого. Раз наша душа існувала раніше, то, вступаючи в життя і народжуючись, вона виникає неминуче і тільки зі смерті, з мертвого стану. Але в такому разі вона неодмінно повинна існувати і після смерті: адже їй належить народитися знову. Отже, те, про що ви говорите, вже доведено. І все ж, мені здається, і ти, і Сіммій були б не проти поглибити це доказ тому, що відчуваєте дитячий страх, як би і справді вітер не розніс і не розсіяв душу, коли вона виходить з тіла, - особливо якщо людині випало вмирати не в тиху погоду, а в сильну бурю.
Кебети посміхнувся.
- Ну що ж, Сократ, - сказав він, - постарайся переконати трусів. А втім, не те щоб ми самі боялися, але, мабуть, сидить і в нас якесь мале дитя - воно-то всього цього і боїться. Постарайся ж його переконати, щоб воно не страшилася смерті, точно буки.
- Так адже над ним доведеться щодня вимовляти заклинання, поки ви його зовсім не зцілите, - сказав Сократ.
- Але де ж нам взяти чародія, досвідченого в таких заклинаннях, якщо ти, Сократ, нас покидаєш?
- Греція велика, кебети, і, звичайно, досвідчені люди знайдуться. А скільки племен і народів крім греків! І в пошуках такого чарівника вам треба обійти їх все, не шкодуючи ні грошей, ні праць, бо немає на світі нічого, на що було б доцільніше витратити гроші. Треба пошукати і серед вас самих: мені здається, ви не так легко знайдете людину, котра б змогла виконати це завдання краще вашого.
Виходить, що рід людський природним чином розпадається на три стани, кожне з яких має займатися тим, до чого зумовлено своєю природою: філософи, як люди всезнаючий і мудрі, повинні керувати державою; хоробрі, сильні і мужні воїни повинні його захищати, а ті, хто чудово знає, як обробляти землю, вміє добувати врожай і виготовляти ремісничі вироби, повинні працювати і годувати державу. Кожен, хто займається своєю справою буде приносити максимальну користь суспільству, і в цьому випадку нас чекає процвітання. Якщо ж кожен буде робити те, що не вміє, користі не буде ніякої, а суспільне життя стане безладом. Перший принцип, на якому має будуватися ідеальна держава, - це поділ праці між станами, з якого випливає повне заперечення демократії. Адже вона - це виборність керівних державою людей. Як можна вибирати керівника, дивується Платон. Адже керувати повинен той, хто вміє це робити, а не той, хто симпатичний нам і якого ми, тому вибираємо, щоб він управляв нами. Не вибираємо ж ми керманича на корабель - судном править вміє це робити, а якщо ми посадимо на корму просто нам симпатичного або навіть шанованої людини, але зовсім не розуміють у навігації, він потопить наш корабель після перших же хвилин плавання.
Другим принципом ідеального суспільного устрою має бути відсутність приватної власності, тому що вона - джерело всіх лих. Якщо всі рівні, то кому прийде в голову позаздрити ближнього через те, що у нього чогось більше, і кому треба буде боятися сусіда, який може що-небудь відняти? Рівність виключає і заздрість, і страх, і ворожнечу. Через що людям сваритися і ображатися один на одного, якщо всі однакові за своїм майновим станом? Суспільство і держава, побудовані на природному розподілі праці і відсутності приватної власності, будуть процвітаючими та щасливими. Так має бути, але насправді все інакше: кожен робить не свою справу; керівники не вміють керувати, ввергаючи народ у вир страждань, воїни кепсько захищають його, а хлібороби не працюють; будь переслідує особистий інтерес, розколюючи суспільну єдність; все ворогують з усіма , а в результаті на землі множаться лиха і нещастя. Намальована Платоном картина - ідеал, до якого слід прагнути і по якому має перетворювати наше життя. Як правило, вчення про скоєний суспільстві називається утопією (в пер. З грец. - Неіснуюче місце), тому що найчастіше ідеали на практиці не здійснюються і мрії не збуваються. Таким чином, Платон створив першу в історії людства розгорнуту соціальну (суспільну) утопію.
Висновок
Таким чином, виконана робота дозволяє зробити висновок про те, що Платон - надзвичайно велике явище в розвитку філософської думки давнину, та й не лише старовина. Широта розумового кругозору з'єднується в ньому з глибиною дослідження і з великим майстерністю літературного втілення ідей. Поєднання цих якостей в надзвичайно обдарованої особистості забезпечило вчення Платона вплив, що виходить далеко за межі історичного існування Афін і давньогрецького суспільства. Вже в античному світі Платон надовго пережив свій вік, а його вчення поширило свій вплив на величезний період з IV століття до н. е.. аж до падіння античного суспільства в VI ст. нашого літочислення.
Вплив вчення Платона не можна представляти як суцільну і безперервну традицію, або «філіація ідей», що переходить від одного філософа до іншого, пізнішому за часом. Вчення Платона не тільки дуже багате змістом, дуже складно, але й дуже суперечливо. Але саме тому воно мало вплив різними своїми тенденціями. Уми, що зверталися до вивчення Платона і підпорядковувалися чарівності його філософського генія, черпали з нього і запозичували різні боки його ідейного змісту - сторони, що відповідали їх власним інтересам, пошукам і уподобань.
Так як основу вчення Платона становив філософський ідеалізм, то цілком природно, що найбільше враження Платон завжди справляв на мислителів, схильних до ідеалізму, тобто тих, для яких ідеалізм відповідав їх переважним інтересу або потягу. У вченні Платона вони бачили вихідну точку чи зразок для власних ідеалістичних побудов і гіпотез. Як і Платон, в основі почуттєвого вони шукали сверхчувственное («умосяжні»), в основі відносного - безвідносне («абсолютне»), в основі того, що минає - вічне, в основі стає, буває - істинно суще. Погляд це у різних наступних філософів могло приймати самі різні форми, обгрунтовуватися самими різними аргументами, але крізь ці відмінності проступала єдина для всіх них сутність, висхідна до ідеалізму автора теорії «ейдосів», або «ідей».
Список літератури
1. Олександрівський Г. Атлантида - не легенда!: У діалогах античного мислителя Платона все ж таки є зерно, яке говорить про реальність легендарного острова / / Наука і життя. - 1999. - № 9. - С. 82-88
2. Асмус В.Ф. Платон. - М.: «Думка», 1975. - 220 с.
3. Васильєв В.А. Платон про благо і чесноти / / Соц.-гуманіт. знання. - 2004. - № 3. - С. 155-169
4. Курабцев В.Л. «Наймудріші з людей» (Лев Шестов і антична філософія) / / Питання філософії. - 2002. - № 11. - С. 184-195
5. Лосєв А. Ерос у Платона / / Питання філософії. - 1988. - № 12. - С. 120-139
6. Лосєв А.Ф. Платон. Філософська енциклопедія, т. 4. - М., 1967р.
7. Овчинников М. Знання - больовий нерв філософської думки (до історії концепцій знання від Платона до Поппера) / / Питання філософії. - 2001. - № 1. - С. 83-113; № 2. - С. 124-151
8. Сафонов В.М. Політичні погляди Платона / / Соціально-політичний журнал. - 1998. - № 3. - С. 194-206
9. Яковлєв В.А. Філософія творчості в діалогах Платона / / Питання філософії. - 2003. - № 6. - С. 142-154
Додаток № 1
Початок сьомої книги «Держави» - це, мабуть, найвідоміший образ за всю історію філософії - символ печери, образне поняття про світ ідей та світі чуттєво сприйманих речей. Символ печери - парадигма всій Платонівської філософії, з якої розгортається вся її проблематика.
- Після цього, - сказав я, - ти можеш уподібнити нашу людську природу у відношенні освіченості й неосвіченості ось якого стану ... Уяви, що люди як би перебувають у підземному житло на зразок печери, де у всю її довжину тягнеться широкий просвіт. З малих років у них на ногах і на шиї кайдани, так що людям не рушити з місця, і бачать вони тільки те, що у них прямо перед очима, бо повернути голову вони не можуть через цих пут. Люди звернені спиною до світла, що виходить від вогню, який горить далеко у височині, а між вогнем і в'язнями проходить верхня дорога, обгороджена, уяви, невисокою стіною на зразок тієї ширми, за якою фокусники поміщають своїх помічників, коли поверх ширми показують ляльок.
- Це я собі уявляю, - сказав Главкон.
- Так уяви ж собі й те, що за цією стіною інші люди несуть різне начиння, тримаючи її так, що її видно поверх стіни; проносять вони і статуї, і всілякі зображення живих істот, зроблені з каменю і дерева. При цьому, як водиться, одні з несучих розмовляють, інші мовчать.
- Дивний ти малюєш образ і дивних в'язнів!
- Подібних нам. Перш за все хіба ти думаєш, що, перебуваючи в такому положенні, люди щось бачать, своє чи чуже або, крім тіней, що відкидаються вогнем на розташовану перед ними стіну печери?
- Як же їм бачити щось інше, раз все своє життя вони змушені тримати голову нерухомо?
- А предмети, які проносять там, за стіною? Хіба не те саме саме відбувається і з ними?
- Тобто?
- Якщо б в'язні були в стані один з одним розмовляти, хіба, думаєш ти, не вважали б вони, що дають назви саме того, що бачать?
- Неодмінно так.
- Далі. Якщо б у їх темниці віддавалася луною все, що б не вимовив будь з проходять повз, думаєш ти, вони приписали б ці звуки чого-небудь іншого, а не проходить тіні?
- Клянуся Зевсом, я цього не думаю.
- Такі в'язні цілком і повністю брали б за істину тіні проноситься мимо предметів.
- Це абсолютно неминуче.
- Поспостерігай ж їх звільнення від кайданів нерозуму і зцілення від нього, інакше кажучи, як би це все у них відбувалося, якщо б з ними природним шляхом сталося щось подібне.
Коли з кого-небудь з них знімуть кайдани, змусять його раптом встати, повернути шию, пройтися, глянути вгору - у бік світла, йому буде болісно виконувати все це, він не в силах буде дивитися при яскравому сяйві на ті речі, тінь від яких він бачив раніше. І як ти думаєш, що він скаже, коли йому почнуть говорити, що раніше він бачив дрібниці, а тепер, наблизившись до буття і звернувшись до більш справжнього, він міг би знайти правильний погляд? Та ще коли стануть вказувати на ту чи іншу проходить перед ним річ і змусять відповідати на питання, що це таке? Не думаєш ти, що це вкрай його ускладнить і він подумає, ніби набагато більше правди в тому, що він бачив раніше, ніж у тому, що йому показують тепер?
- Звичайно, він так подумає.
- А якщо змусити його дивитися прямо на самий світ, хіба не заболять у нього очі і не відвернеться він поспішно до того, що він у силах бачити, вважаючи, що це дійсно достовірніше тих речей, які йому показують?
- Так, це так.
- Якщо ж хто стане насильно тягти його по крутизні вгору, в гору і не відпустить, поки не витягне його на сонячне світло, хіба він не буде страждати і не обуриться таким насильством? А коли б він вийшов на світло, очі його настільки були б уражені сяйвом, що він не міг би розгледіти жодного предмета з тих, про автентичність яких йому тепер говорять.
- Так, так одразу він цього б не зміг.
- Тут потрібна звичка, раз йому належить побачити все те, що там, нагорі. Починати треба з самого легкого: спершу дивитися на тіні, потім - на відображення в воді людей і різних предметів, а вже потім - на самі речі; при цьому те, що на небі, і саме небо йому
легше було б бачити не вдень, а вночі, тобто дивитися на зоряне світло і Місяць, а не на Сонце і його світло.
- Без сумніву.
- І нарешті, думаю я, ця людина була б в змозі дивитися вже на саме Сонце, що перебуває в його власної області, і вбачати його властивості, не обмежуючись наглядом його оманливого відображення у воді або в інших йому чужих середовищах.
- Звичайно, йому це стане доступно.
- І тоді вже він зробить висновок, що від Сонця залежать і пори року, і протягом років, і що воно відає всім у видимому просторі, і воно ж якимось чином є причина всього того, що ця людина і інші в'язні бачили раніше в печері.
- Ясно, що він прийде до такого висновку після тих спостережень.
- Так як же? Згадавши своє колишнє житло, тамтешню премудрість і співтоваришів по укладенню, хіба не визнає він блаженством зміну свого становища і хіба не пошкодує своїх друзів?
- І навіть дуже.
- А якщо вони віддавали там які-небудь почесті і хвалу один одному, нагороджуючи того, хто вирізнявся найбільш гострим зором при спостереженні поточних повз предметів і краще за інших запам'ятовував, що зазвичай з'являлося спершу, що після, а що й одночасно, і на цій підставі пророкував майбутнє, то, як ти думаєш, жадав би всього цього той, хто вже звільнився від пут, і хіба заздрив би він тим, кого шанують в'язні і хто серед них впливовий? Або він відчував би те, про що говорить Гомер, тобто найсильнішим чином бажав би
... Як поденник, працюючи в нулі,
Службою у бідного орача хліб добувати свій насущний
і швидше за терпіти що завгодно, тільки б не поділяти уявлень в'язнів і не жити так, як вони?
- Я-то думаю, він віддасть перевагу витерпіти все що завгодно, ніж жити так.
- Добре обміркуйте ще й ось що: якщо б така людина знову спустився туди і сів би на те ж саме місце, хіба не були б його очі охоплені мороком при такому раптовому відході від світла Сонця?
- Звичайно.
- А якщо б йому знову довелося змагатися з цими вічними в'язнями, розбираючи значення тих тіней? Поки його зір не притупиться і очі не звикнуть - а на це було б чималий час, - хіба не здавався б він смішний? Про нього стали б говорити, що зі свого сходження він повернувся із зіпсованим зором, а значить, не варто навіть і намагатися йти вгору. А хто взявся б звільняти в'язнів, щоб повести їх вгору, того хіба вони не вбили б, би він потрапив їм у руки?
- Неодмінно вбили б.
- Так ось, дорогий мій Главкон, це уподібнення слід застосувати до всього, що було сказано раніше: область, охоплювана зором, подібна тюремного оселі, а світло від вогню уподібнюється в ній мощі Сонця. Сходження і споглядання речей, що знаходяться у височині, - це підйом душі в область умопостигаемого. Якщо ти все це допустиш, то осягнеш мою заповітну думку - якщо ти прагнеш її пізнати, - а вже богу відомо, чи вірна вона. Отже, ось що мені бачиться: у тому, що пізнавано, ідея блага - це межа, і вона з працею помітна, але варто тільки її там розрізнити, як звідси напрошується висновок, що саме вона - причина всього правильного й прекрасного. В області видимого вона породжує світло і його владику, а в області умопостигаемого вона сама - володарка, від якої залежать істина і розуміння, і на неї повинен дивитися той, хто хоче свідомо діяти як у приватній, так і в суспільному житті.
Додаток № 2
Діалог "Федон" Платона присвячений проблемі безсмертя душі. У даному фрагменті Сократ наводить другий аргумент на користь безсмертя душі, що грунтується на положенні, що всяке наше знання можливе лише як пригадування того, що було з нами до народження. Частковий дає уявлення про платонівської теорії пізнання і знаменитому вченні про ідеї.
- Стривай-но, Сократ, - підхопив кебети, - твої думки підтверджує ще один аргумент, якщо тільки вірно те, що ти так часто, бувало, повторював, а саме що знання насправді не що інше, як пригадування: те, що ми тепер пригадуємо, ми повинні були знати в минулому, - ось що з необхідністю випливає з цього аргументу. Але це було б неможливо, якби наша душа не існувала вже в якомусь місці, перш ніж народитися в нашому людському образі. Значить, знову виходить, що душа безсмертна.
- Але як це доводиться, кебети? - Втрутився Сіммій. - Нагадай мені, я щось забув.
- Найкращий доказ, - сказав кебети, - полягає в тому, що коли людину про щось запитують, він сам може дати правильну відповідь на будь-яке питання - за умови, що питання задано правильно. Між тим, якби у людей не було знання і вірного розуміння, вони не могли б відповідати вірно. І крім того, постав людини перед кресленням або чим-небудь ще в такому ж роді - і ти з цілковитою ясністю переконаєшся, що так воно і є.
- А якщо цього тобі недостатньо, Сіммій, - сказав Сократ, - подивись, не погодишся з іншими міркуваннями, ось приблизно якими. Ти ж сумніваєшся, чи може те, що називають знанням, бути пригадування?
- Ні, я-то як раз не сумніваюся, - заперечив Сіммій. - Мені потрібно лише одне, і як раз те, про що зараз йде мова: пригадати. Кебети тільки почав розмірковувати - і я вже майже все пам'ятаю і майже що згоден з вами. І тим не менш мені б хотілося почути, як почнеш міркувати ти.
- Я? Та ось як, - сказав Сократ. - Ми обидва, зрозуміло, сходимося на тому, що, якщо людина має що-небудь пригадати, він має вже знати це заздалегідь.
- Звичайно.
- Тоді, може бути, ми зійдемося і на тому, що знання, якщо воно виникає таким чином, яким саме, я зараз скажу, - це пригадування? Якщо людина, щось побачивши, або почувши, або сприйнявши іншим будь-яким почуттям, не тільки дізнається це, але ще й прімисліть щось інше, що належить до іншого знання, хіба не вправі ми стверджувати, що він згадав те, про що мислить ?
- Як це?
- Ось тобі приклад. Знати людину і знати ліру - це ж різні знання?
- Само собою.
- Але ти, звісно, відомо, що відчувають закохані, коли побачать ліру, або плащ, або коли інше що з речей свого улюбленця: вони дізнаються ліру, і тут же в голові у них виникає образ юнака, якому ця ліра належить. Це і є пригадування. Так само точно, коли бачать Сіммій, часто згадують кебети. Можна б назвати тисячі подібних випадків.
- Так, клянуся Зевсом, тисячі! - Сказав Сіммій.
- Стало бути, це свого роду пригадування, - продовжував Сократ. - Але в особливості, мені здається, потрібно говорити про пригадування, коли справа стосується речей, забутих з плином часу або давно не бачених. Як, по-твоєму?
- Ти цілком правий.
- Тепер скажи мені, чи можливо, побачивши намальованого коня або намальовану ліру, згадати раптом про людину? Або, побачивши намальованого Сіммій, згадати кебети?
- Цілком можливо.
- А побачивши намальованого Сіммій, згадати самого Сіммій?
- І це можливо.
- Чи не випливає з усього цього, що пригадування викликається коли подібністю, а коли і відмінністю?
- Слід.
- І якщо ми пригадуємо про щось за подібністю, чи не буває при цьому, що ми неодмінно задаємося питанням, наскільки повно або, навпаки, неповно це схожість з пригадуєте?
- Неодмінно буває.
- Тоді дивись, чи вірно я міркую далі. Ми визнаємо, що існує щось, зване рівним, - Я кажу не про те, що колода буває рівно колоді, камінь каменю тощо, але про щось іншому, відмінному від усього цього, - про рівність самому по собі. Визнаємо ми, що воно існує, або не визнаємо?
- Визнаємо, клянуся Зевсом, та ще й як! - Відповідав Сіммій.
- І ми знаємо, що це таке?
- Чудово знаємо.
- Але звідки ми беремо це знання? Не з тих чи речей, про які ми зараз говорили? Бачачи рівні між собою колоди, або камені, або ще що-небудь, ми через них осягаємо інше, відмінне від них. Або ж воно не здається тобі іншим, відмінним? Тоді поглянь ось так: буває, що рівні камені або колоди хоч і не змінюються анітрохи, а все ж одній людині здаються рівними, а іншому ні?
- Звичайно, буває.
- Ну, а рівне саме по собі - чи не траплялося, щоб воно здавалося тобі нерівним, тобто щоб рівність здалося тобі нерівністю?
- Ніколи, Сократ!
- Значить, це не одне і те ж, - сказав Сократ, - рівні речі і саме рівність.
- Жодним чином, на мій погляд.
- І однак же, знання про нього ти прімисліваешь і витягаєш якраз з цих рівних речей, як не відмінні вони від самого рівності, вірно?
- Вірніше не скажеш, - відповідав Сіммій.
- І між ним і речами може існувати або схожість, або несхожість?
- Зрозуміло.
- Втім, це не важливо, - зауважив Сократ. - Але всякий раз, коли вид однієї речі викликає в тебе думка про іншу, або схожою з першою, або несхожої, - це пригадування.
- Так, безсумнівно.
- А скажи, - продовжував Сократ, - з колодами та іншими рівними між собою речами, які ми зараз називали, справа йде приблизно так само? Вони видаються нам рівними в тій же мірі, що і рівне саме по собі, або їм бракує цього рівного, щоб йому уподібнитися?
- Бракує, і дуже, - відповів Сіммій.
- Тоді уяви собі, що людина, побачивши який-небудь предмет, подумає: «Те, що у мене зараз перед очима прагне уподібнитися чогось іншого з існуючого, але таким же точно зробитися не може і залишається нижчим, гірше». Погодимося ми, що ця людина неодмінно повинен заздалегідь знати другий предмет, який він знаходить схожим з першим, хоч і не повністю?
- Неодмінно погодимося.
- Чудово. А хіба не таке ж враження у нас складається, коли мова йде про рівні речах і рівність самому по собі?
- Абсолютно таке ж!
- Ну, отже, ми неодмінно повинні знати рівне саме по собі ще до того, як вперше побачимо рівні предмети і збагнемо, що всі вони прагнуть бути такими ж, як рівне саме по собі, але повністю цього не досягають.
- Так, вірно.
- Але ми, звичайно, погодимося і в тому, що така думка виникає і може виникнути не інакше як за допомогою зору, дотику або іншого чуттєвого сприйняття. Те, що я кажу, стосується всіх почуттів однаково.
- Так, однаково, Сократ. По крайней мере, до тих пір, поки ми не випускаємо з уваги мету нашого міркування.
- Отже, саме почуття приводять нас до думки, що все сприймається почуттями прагне до достеменно рівному, не досягаючи, однак, своєї мети? Так ми скажемо або по-іншому?
- Так, так.
- Але звідси випливає, що, перш ніж почати бачити, чути і взагалі відчувати, ми повинні були якимось чином дізнатися про рівне самому по собі - що це таке, раз ми мали співвідносити з ним рівності, що осягаються почуттями: адже ми розуміємо, що всі вони бажають бути такими ж, як воно, але поступаються йому.
- Так, Сократ, це з необхідністю випливає з того, що вже сказано.
- А бачимо ми, і чуємо, і взагалі відчуваємо з того самого миті, як народилися на світ?
- Звичайно.
- Але знанням рівного ми повинні були мати ще раніше, - так ми скажемо?
- Виходить, ми повинні були володіти ним ще до народження?
- Виходить, що так.
- А якщо ми набули його до народження і з ним з'явилися на світ, напевно, ми знали - і до народження, і відразу після - не тільки рівне, більше й менше, але і все інше подібного роду? Адже не на одне рівне поширюється наше доведення, але абсолютно так само і на прекрасне саме по собі, і на добре само по собі, і справедливе, і священне - одним словом, як я зараз сказав, на все, що ми в своїх бесідах, і пропонуючи питання, і шукаючи відповіді, позначаємо печаткою «буття самого по собі». Так що ми повинні були знати все це, ще не народившись.
- Так, вірно.
- І якщо, дізнавшись одного разу, ми вже не забуваємо, то кожен раз ми повинні народжуватися, володіючи цим знанням, і зберігати його до кінця життя. Адже що таке «знати»? Придбати знання і вже не втрачати його. А під забуттям, якщо не помиляємося, Сіммій, ми розуміємо втрату знання.
- Так, Сократ, абсолютно вірно, - сказав Сіммій.
- Але якщо, народжуючись, ми втрачаємо те, чим володіли до народження, а потім за допомогою почуттів відновлюємо колишні знання, тоді, по-моєму, «пізнавати» означає відновлювати знання, вже тобі належало. І, називаючи це «пригадування», ми б, мабуть, вжили правильне слово.
- Абсолютно правильне.
- Ну так, адже, як з'ясувалося, цілком можливо, щоб людина, побачивши що-небудь, або почувши, або осягнувши будь-яким іншим почуттям, слідом за тим подумав про щось інше, забившемся чинності якого подібності, або ж відмінність цих двох предметів. Отже, повторюю, одне з двох: або всі ми народжуємося, вже знаючи речі самі по собі, і знаємо їх до кінця своїх днів, або ті, про кого ми говоримо, що вони пізнають, насправді тільки пригадують, і вчитися в цьому випадку означало б пригадувати.
- Так точно воно і є, Сократ.
- І що б ти вибрав, Сіммій? Що ми народжуємося, володіючи знанням, або що пізніше пригадуємо вже відоме в колишні часи?
- Поки я не можу ще зробити вибору, Сократ.
- Тоді ось тобі інше питання - скажи, що ти думаєш з цього приводу: якщо людина щось знає, може він висловити свої знання словами чи не може?
- Безсумнівно може, Сократ, - відповідав Сіммій.
- І ти думаєш, всі можуть ясно висловитися про речі, про які ми зараз говорили?
- Хотів би я так думати, - заперечив Сіммій, - але дуже боюся, що завтра, в цю годину, вже не буде на світі людини, котра б змогла це зробити по-справжньому.
- Значить, ти не думаєш, Сіммій, що ці речі відомі кожному?
- Ні в якому разі.
- Значить, люди пригадують те, що знали колись?
- Має бути.
- Але коли з'являються у нас в душі ці знання? Адже не після того, як ми народилися в людському вигляді?
- Звичайно, ні!
- Значить, раніше?
- Так.
- Стало бути, Сіммій, наші душі і до того, як їм довелося опинитися в людському образі, існували поза тіла і вже тоді володіли розумом.
- Так, якщо тільки ми не купуємо ці знання в ту саму мить, коли народжуємося, Сократ: ось час, який ми ще не прийняли до уваги.
- Будь по-твоєму, друг, але тоді в яке ж час ми їх втрачаємо? Адже ми не народжуємося з цими знаннями, як ми тільки що з тобою погодилися. Може бути, ми втрачаємо їх в ту ж мить, в який і набуваємо? Або ти вкажеш інше який час?
- Ні, Сократ, не вкажу. Тепер я зрозумів, що сказав дурницю.
- Тоді, Сіммій, ось до чого ми прийшли: якщо існує те, що постійно у нас на мові, - прекрасне, і добре, і інші подібного роду суті, до яких ми зводимо все, отримане в чуттєвих сприйняттях, причому виявляється, що всі це дісталося нам з самого початку, - якщо це так, то з тією ж необхідністю, з якою є ці сутності, існує і наша душа, перш ніж ми народимося на світло. Якщо ж вони не існують, хіба не йшло б наше міркування зовсім по-іншому? Значить, це так, і в рівній мірі необхідно існування і таких сутностей, і наших душ ще до нашого народження, і, мабуть, якщо немає одного, то немає й іншого?
- По-моєму, це абсолютно необхідно, Сократ, - відповів Сіммій. - І яке прекрасне притулок знаходить наше міркування в тому, що однаково існують і душі до народження, і ті сутності, про які ти говориш! Для мене, принаймні, немає нічого більш очевидного: так, всі ці речі безумовно і незаперечно існують - і прекрасне, і добре, і все інше, про що ти зараз говорив. Що до мене, мені інших доводів не треба!
- А як бути з кебети? - Запитав Сократ. - Треба ж і його переконати.
- Я думаю, і йому цього достатньо, - сказав Сіммій, - хоча ні на світі людини більш наполегливої і недовірливого. І все ж, я думаю, він цілком переконався, що душа наша існувала до того, як ми народилися. Але чи буде вона існувати і після того, як ми помремо, - продовжував він, - це і мені, Сократ, представляється ще не доведеним. Ще не спростовано побоювання більшості, про який говорив кебети, що зі смертю людини душа негайно розсіюється і її існуванню настає кінець. Справді, нехай навіть вона виникла і утворилася десь в іншому місці і існувала раніше, ніж увійти в людське тіло, - хіба це заважає їй, після того як вона нарешті увійде в тіло, а потім позбавиться від нього, загинути і зруйнуватися самої?
- Ти маєш рацію, Сіммій, - зауважив кебети. - Я б сказав так: доведена тільки половина того, що потрібно, а саме що наша душа існувала раніше, ніж ми народилися. Треба ще довести, що і коли ми помремо, вона буде існувати нітрохи не гірше, ніж до нашого народження. Інакше доказ залишиться незавершеним.
- Воно вже й зараз завершено, Сіммій і кебети, - заперечив Сократ, - якщо ви попрацюєте з'єднати в одне два докази - це й інше, на якому ми зійшлися раніше, тобто що все живе виникає з померлого. Раз наша душа існувала раніше, то, вступаючи в життя і народжуючись, вона виникає неминуче і тільки зі смерті, з мертвого стану. Але в такому разі вона неодмінно повинна існувати і після смерті: адже їй належить народитися знову. Отже, те, про що ви говорите, вже доведено. І все ж, мені здається, і ти, і Сіммій були б не проти поглибити це доказ тому, що відчуваєте дитячий страх, як би і справді вітер не розніс і не розсіяв душу, коли вона виходить з тіла, - особливо якщо людині випало вмирати не в тиху погоду, а в сильну бурю.
Кебети посміхнувся.
- Ну що ж, Сократ, - сказав він, - постарайся переконати трусів. А втім, не те щоб ми самі боялися, але, мабуть, сидить і в нас якесь мале дитя - воно-то всього цього і боїться. Постарайся ж його переконати, щоб воно не страшилася смерті, точно буки.
- Так адже над ним доведеться щодня вимовляти заклинання, поки ви його зовсім не зцілите, - сказав Сократ.
- Але де ж нам взяти чародія, досвідченого в таких заклинаннях, якщо ти, Сократ, нас покидаєш?
- Греція велика, кебети, і, звичайно, досвідчені люди знайдуться. А скільки племен і народів крім греків! І в пошуках такого чарівника вам треба обійти їх все, не шкодуючи ні грошей, ні праць, бо немає на світі нічого, на що було б доцільніше витратити гроші. Треба пошукати і серед вас самих: мені здається, ви не так легко знайдете людину, котра б змогла виконати це завдання краще вашого.
[1] А.Ф. Лосєв. Платон. Філософська енциклопедія, т. 4. - М., 1967. - Стор 268
[2] Там же. - Стор 268